天主教的大公信仰

今天看見另一位基督徒Albert Little寫文章，說他為甚麼從新教歸向大公教會，就是中文翻為「天主教」的那個基督教最大的宗派。他提到十六世紀宗教改革開始的時期，法國有位聖徒名叫Francis de Sales，寫書傳道，到處向人解釋大公教會的信仰，成功帶領不少新教徒回到大公教會。Little引用這人的話說，「你如果知道大公教會實際所教導的內容，就不會離開了。」

果然是嗎？我現在知道馬丁路德當初改革的時候，並沒有想要離開大公教會另立山頭。那麼後來擁護改革的信徒離開都是因為誤解？下面是幾條我們當代信徒的確有誤解的地方。

首先，天主教徒並沒有敬拜瑪麗亞。我們以為他們除了敬拜耶穌，同時也敬拜瑪麗亞。實際上，她是受到「敬奉」，而不是敬拜。這兩樣有甚麼不同呢？因為瑪麗亞在救恩歷史上地位特殊，所以基督教會在前面1500年中，都請瑪麗亞為我們禱告。這是傳統，聖經根據就是約翰福音第二章，在耶穌行第一件神蹟之前，瑪利亞在那裡替婚宴的主人家向耶穌代求。

所以當天主教徒說他們「向瑪麗亞」禱告時，意思不是說瑪麗亞會應允禱告，而是說她會替人向耶穌代求。在基督教傳統中，「信徒相通」是另外一個相關的重要信念，就是活人死人、古今中外的所有信徒，都是和基督聯結為一，都在靈裡相通的，而且我們相信死了的信徒比較靠近主耶穌。

其次也是同樣道理，天主教徒不是敬拜聖徒，他們只是相信眾位聖徒能夠在天上為他們代求。這個相信死人能夠為活人代求的傳統，從最早的基督教會就有。連我在母親過世以後，都會很直覺地相信她在天上會繼續為我們代求！

我們第三個對天主教的誤解是關於「聖餐」。我們中文把communion翻譯成「聖餐」，完全失去同領主的身體、主的寶血的意味，只剩以吃來「記念主為我捨身」。天主教卻完全按照聖經字面來理解這個禮儀：「這是我的身體…這是我立約的血…」。1500年的教會傳統，馬丁路德改革時並沒有企圖改變對這禮儀的理解。我們把這個傳統理解稱為「變質說」，就是相信祝謝過的聖餐餅和杯，每一塊、每一滴都真的變成了基督的身體和血，並且在信徒領這餅和杯的時候，基督真實地臨在和祝福他們。

我們自然看不見那餅和杯真正變了，化學分析很可能表明沒有變，但信心是不憑眼見的，不是嗎？神的靈我們從來都沒有看見是甚麼形狀，但我們堅信祂時常臨在。天主教對聖餐禮儀這樣的理解有甚麼聖經根據呢？耶穌在伯利恆出生後放在馬槽裡，一個餵養的器具，因為祂的降世為人真的是天上的嗎哪，是給我們吃了真正能夠（靈裡）飽足的。

我們福音派那麼重視接受耶穌為主，人家天主教每次作禮拜都體驗這一接受耶穌恩典的奇妙過程。真是踏破鐵鞋無處覓，得來全不費工夫！

可能是因為我們不強調信徒相通的觀念，在天主教神學中，彌撒的全體合一觀念我們也不強調。天主教把整個的禮拜過程稱為彌撒，彌撒是拉丁文的「感恩祭」，英文叫Eucharist。彌撒包括了唱詩、禱告、講道、奉獻、祝禱、領聖體（即聖餐）、祝福。

由於耶穌的十字架犧牲是一次為所有人最後成就的，他只死一次，所以天主教的彌撒是被理解為：天下所有古今未來的信徒和天使一同，重新體驗這「同領」基督，共慶勝利的過程。我們新教對作禮拜和領聖餐的理解，也算是紀念，但是少了這個重要的普世大公教會合一的觀念。有一次我聽見一位牧師講道，說天主教的聖禮每次都把耶穌重釘十字架，現在看是亂講！

另外，天主教的「神父」，在英文中是priest，即祭司。我們看電影，看見天主教信徒認罪/告解要到神父那裡去，就不以為然--我直接就可以向耶穌禱告了，為甚麼需要通過神父？但是在天主教的神學裡，神父是替基督行動的人。餅和杯是耶穌所祝福的，神父祝福那餅和杯。在施洗禮儀中、在禱告中、在摸油醫治禮儀中，神父替耶穌祝福眾信徒。你不必頭腦中想像的確有耶穌來同在，神父就在這些聚會中站在祂的位置。

神父們可以這樣做的聖經根據就是，耶穌曾給了祂的門徒/使徒權柄，去赦罪、去祝福、去使萬民作主的門徒等等。所以當神父（祭司）對一個前來告解（即認罪）的信徒說「你的罪赦了」，那就是真的赦了，因為他有那權柄。神給了信徒一個真實有形的教會，讓信徒可以真實地來體驗這些屬靈的真理，不是很好嗎？或許中文就是應該說「祭司」，而不是說「神父」。