基督教宣教的三個紀元

本文中的「基督教」，不是指包括了東方正教會和羅馬大公教會在內的廣義基督教，乃是指路德改教之後產生的新教，或有人稱「更正教」。

上次我寫了一篇文章，記下改教之後的270年，雖然哥倫布發現了新大陸，雖然天主教的宣教學大發展，基督教卻忙於論戰天主教，埋頭於上帝主權的神學，忽略甚至攔阻「人為的」宣教工作，直到1792年，William Carey 發表了一篇宣教的文章。

從1792年到1910年，宣教學稱為Carey紀元。宣教歷史學家Ralph Winter指出，神的大使命可以分為兩個層次：教會使命（擴展教會和建造門徒）、和神國度使命（轉化世界和推進社會文明發展）。在Carey紀元（包含了兩次的大覺醒運動），基督教的宣教包含了這兩個層次。我們回顧中國的歷史，就知道宣教士傳福音和辦學府、辦報、辦醫院是並進的。


從1865年戴德生在中國建立內地會開始，是內地宣教紀元。這個紀元到1980年愛丁堡普世宣教會議結束。Winter教授指出，這個紀元的宣教特徵是只有教會使命，缺少了神國度使命。所傳的得救福音只強調個人轉變，進入天堂，不關注救援苦難和解決社會不公義的問題。搶救靈魂完成使命？抑或搶救靈魂還要加上救人、救社會、救自然環境？這兩種策略出現了不該有的人為張力！

順帶說一句：戴德生進入中國內陸尋找傳福音機會時，是裝備了一些醫學知識去服務中國人的，但他後來創辦的內地會沒有在宣教策略上強調服務人群。

第三個紀元其實從1935年就開始了，宣教士察覺到，即使是福音已經傳到的地方，仍有不同的族群、不同的階級、不同的語言和文化，完全沒有聽聞福音。於是有聖經翻譯到不同的語言，建立專門的宣教事工來服事土著、勞工、成癮、無家可歸的人等等。愛丁堡普世宣教會議宣布福音必須進入所有的people group，所以原則上，教會不可能再忽略社會公義而傳福音。

我發現美國的許多教會，包括大多華人教會，恐怕還停留在宣教的第二個紀元。本文是學習《宣教心視野》課程的反思。