上帝為怎樣的事發怒？

我們一向都聽説上帝對人的罪很憤怒。比如亞當夏娃違命吃了禁果，上帝憤怒地把他們趕出伊甸園。又比如在末後審判的時候，啓示錄說上帝忿怒向一切有罪的人發出來，將他們丟入火湖。可是仔細查看聖經，搜索關於上帝忿怒的描述，看前後文，似乎都是朝著悖逆耶和華、或拒絕接受神兒子愛心恩典拯救的人，而不是因爲人的道德不完美。聖經上什麽地方說過上帝的屬性使祂對人的罪很忿怒呢？歡迎提出經文來研討。我今天看了看摩西五經、福音書、和啓示錄，結果記在下面。這篇文章是接續神的羔羊到世上來的目的那一篇。

在創世記中，所有的發怒都是描寫人，不是描寫上帝。該隱發怒、以掃發怒、雅各發怒、他兒子們發怒殺了示劍全城的人，還有法老惱怒他的酒政和膳長。但是亞伯拉罕對耶和華的使者祈求“不要動怒”，給我們很深刻的印象---上帝會發怒。我仔細看亞當夏娃得罪上帝的故事，裏面沒有寫上帝發怒，至少沒有用這個詞。上帝吩咐亞當不要吃分辨善惡樹上的果子（創2:16）。你看，關係好的時候不用發命令，只要“吩咐”就行。亞當夏娃選擇信任蛇過於信任之後，神大概會傷心，祂說的那幾句話包括“你在哪裏”？“莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎”？“你作的是甚麼事呢”？“你必受咒詛”是對蛇說的。“我必多多加增你懷胎的苦楚”和“你必終身勞苦”我們可以想象是憤怒吼叫而說的，但是和前面的詢問、後面又用皮子給他們做衣服穿的情形合不上。我曾寫過一篇“不負責任的亞當”，歡迎參考。

聖經中第一次記載上帝發怒，是耶和華向摩西發怒。當時摩西再三推託，不想去帶領以色列百姓。“主啊，你願意打發誰，就打發誰去吧”（出4:14）！你以爲如何？我看摩西悖逆的後果不嚴重嘛，他顯然得到了饒恕。後來摩西和以色列人向耶和華唱歌頌讚祂的作爲時，形容上帝“大發威嚴，推翻那些起來攻擊你的；你發出烈怒如火，燒滅他們像燒碎秸一樣”。我們看到上帝發烈怒，對象是埃及法老的軍兵車馬。上帝的百姓道德完美嗎？當然不。可是上帝為了亞伯拉罕的緣故揀選和拯救他們歸自己。

摩西在西乃山向百姓頒佈上帝的律法，精神是要大家彼此和睦相愛。其中有威脅的話：“不可苦待寡婦和孤兒；若是苦待他們一點，他們向我一哀求，我總要聽他們的哀聲，並要發烈怒，用刀殺你們，使你們的妻子為寡婦，兒女為孤兒”（出22:24）。此處上帝的怒氣是對著不聽從祂話、苦待他人的人，哀求的人卻受到袒護。上帝注重關係！這裡並沒有說哀求的人行爲必須完美，所以你我都有希望了，挨欺負的時候就去到上帝面前哀求祂！

上帝借著摩西向百姓頒佈的這些律法尚未傳達的時候，百姓已經把金牛犢造出來了，因爲他們見摩西遲延不下山。這時耶和華和摩西有一番對話，其中說“你且由著我，我要向他們發烈怒，將他們滅絕，使你的後裔成為大國”，說完以後容許摩西懇求請上帝轉意。“於是耶和華後悔，不把所說的禍降與他的百姓”（出32章）。第一，上帝忿怒的對象是接受了豐富恩典的悖逆百姓；第二上帝顯示出十足的恩慈。按祂至高的主權和能力，上帝是不必告訴摩西的，只要事後對摩西解釋一下就成了。因爲摩西下山走近百姓看見牛犢，又看見人跳舞就發烈怒了。他完全理解上帝的心情。經上記載這件上帝本來發怒卻沒有懲罰悖逆愚蠢百姓的事件，我們應該看到的是上帝顧念亞伯拉罕和他的子孫，看重所立的約，而不是祂的忿怒。摩西因此鄭重寫道：“耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實”（出34:6，民14:18）。我們傳講出埃及記32章這個著名故事的時候，要記得上帝“不輕易發怒”的教訓，不要反過來，用“我要向他們發烈怒”這句話來印證上帝愛發怒。事實上，所有上帝的這類警告（例如利26:28）都屬於引導勸誡，不説明上帝愛發怒。也許有些人只懂得發怒的語言，不發怒就不明白，--這是人類墮落的結果。

在利未記的各種獻祭的典章中，獻祭的目的從來沒有說是消除上帝對罪的忿怒，至少沒有明確這麽寫，詳細可以閲讀神的羔羊來到世上目的是什麽一文。在民數記“利未人要在法櫃帳幕的四圍安營，免得忿怒臨到以色列會眾”（民1:53），是指必須將耶和華分別為聖這件事。人不可隨意進到上帝面前、否則有危險的觀念，是當時的以色列民與鄰國的宗教文化相比較而能夠明白的，並非摩西的發明。請你參閲祭司袍上的鈴鐺一文，用“忿怒”來描述敬奉的違規事故是百姓所能夠明白的語言，但這並不是耶和華獨有的忿怒，古時近東其他神明都是如此---有罪/不潔的人必須遵循適當禮儀才能進到所拜之神明的面前。

民數記11章記載了好幾件耶和華向以色列百姓發怒的事件，不過我提請你注意，在曠野的這些人不都是神的選民。從第一次被數點的人中，只有兩個支派和利未人是神的選民，其他支派只有二十嵗以内的人是神的選民，其餘都悖逆，所以耶和華發誓他們不得進入迦南（民14:26-35）。我這樣說有申命記5章2-3節為証：“這約不是與我們列祖/父老們立的，乃是與我們今日在這裡存活之人立的”。（詳細分析請閲讀“在曠野的以色列民都是神的選民嗎”一文。）不少基督徒不分青紅皂白地接受關於曠野那些不信的百姓的經歷借鑑，以爲上帝可能也會對自己如此發怒，他們把事情搞混了。在這個亮光下看，16章“全會眾”為可拉事件發怨言，耶和華用瘟疫殺了14,700人，25章以色列人為了巴力毗珥和摩押女子行淫亂，耶和華用瘟疫殺了24,000人，上帝的怒氣一定都是向那些不屬於他子民的人發的。

民數記12章記載耶和華向亞倫和米利暗兄妹二人發怒而去，害米利暗長大麻風好幾天，関在營外。摩西、亞倫、米利暗都被上帝發怒過，最後都沒能進入迦南，可是他們還不屬於屍首倒閉曠野的那批人。上帝使用他們帶領百姓，也用“發怒”來指教他們。在16章，利未的子孫可拉和流便支派的兩個族長一起對摩西發怨言，耶和華向他們發怒。可是真正遭罰的好像只是流便支派的那兩個族長，耶和華使地開了口子，把他們和他們的家眷都吞下去了。這件事發生在流便支派的營地（民16:25），而可拉的後裔不僅還在，末後還繼續寫了不少頌讚詩歌，因爲他們是被揀選親近和服事耶和華的人。從摩西、亞倫的經歷來看，上帝向他們發怒並非是因爲他們的道德行爲有什麽其它的不完美，乃是為教訓百姓聽從信靠祂，同時也充分展示出上帝的恩慈。

我想說的是，上帝的憤怒是向那些經歷了祂的神奇拯救卻一再不滿，要離開摩西自立一個首領囘埃及的人（民14章），但他們二十嵗以内的兒女（出埃及以後一年第一次數點時）是上帝的選民，還有迦勒、約書亞所代表的兩個支派。神看顧祂的子民，卻在花了39年在曠野用各樣災禍將那些不屬祂的人逐漸除滅了，因爲他們不斷地悖逆。聖經上記著說，第二次數點百姓的時候，沒有一個從前抱怨的那些人還活著（民26章），十個支派中60嵗以上的人統統倒閉曠野！

在福音書裏，耶穌從來沒有直接說上帝對人的罪很忿怒，他來是要解決這個問題。不過在他講的兩個比喻裏提到主人/王的大怒。一個是馬太福音18章那個被主人免了一千萬銀子的人不肯免他同伴虧欠的十兩，“主人就大怒，把他交給掌刑的，等他還清了所欠的債”。“交給掌刑的”是什麽意思不太清楚，不過他被主人稱爲“惡”。耶穌說寓意就是“你們各人要從心裏饒恕你們的弟兄”，好像天父一樣。那個不肯免他同伴10兩銀子的人我們恐怕都難以理解：他是不相信自己真正被免了債還是什麽？似乎只有這一樣解釋。當然，有神學家說我們虧欠上帝很大一筆道德方面的債務，這個我現在發現有待探討，同意此命題的人歡迎您提出經文，我們來學習。

另外一個比喻是在馬太福音22章，路加記載了同一個故事（路14章），那些原來答應來參加兒子婚筵的人都找藉口不來，“拿住僕人，凌辱他們，把他們殺了。王就大怒，發兵除滅那些兇手，燒毀他們的城”。王代表了上帝，看來祂發怒的對象是那些拒絕天國的邀請、殺害他僕人的人。動怒之餘，就把恩典賜給一切願意接受的人！至於那些被邀請客人的道德，耶穌連提都沒有提。不過馬太說有個人與衆不同，不穿禮服，王問他爲什麽，那人無言可答，被丟在外邊的黑暗裏。有一種解釋說禮服代表人受到天國邀請以後的好行爲，我認爲根據不足，還不如說是穿戴一個新的身份（身份即自我觀，詳細解釋請參考上帝的恩典：被召的人多一文）。

馬太和路加都記載了施洗約翰對法利賽人和撒都該人說的一句話：“毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的忿怒呢”（太3:7，路3:7）？施洗約翰爲什麽對願意悔改受洗的人這麽不客氣？但“將來的忿怒”應該是指上帝在末日要施行的審判。耶穌也提過上帝末後報應的震怒（路21:22-23）。啓示錄中詳細描繪了上帝（坐寶座者和羔羊）在審判的日子，我仔細讀後有理由相信，祂所有的忿怒都指向有意追隨撒旦、抵擋殺害眾先知和眾聖徒的人---那些人絕非小小不然道德不完美者。

馬可記載了兩次耶穌惱怒：一次是對那些想要控告他醫治病人是犯安息日的人（3章5節），另一次是門徒阻止人帶小孩子來讓耶穌摸（10章14節），兩次都不是因爲人的道德不完美。耶穌這個完全代表天父上帝心意的人，在福音書作者的筆下並沒有常常地譴責人的罪惡，反倒接納他們，和他們一起用飯。只是他譴責法利賽人和文士，以及所有拒絕相信的人，毫不留情。

約翰福音是啓示父子聖靈奧秘最完全的一卷書，裏面只有一處提到上帝的忿怒：“信子的人有永生；不信子的人（the unbelieving one）不得見永生，神的震怒常在他身上”（約3:36，詳見“不信從的罪”一文）。約翰寫得很清楚，在上帝全盤的救恩計劃裏，動力是祂的愛。我希望你好好看一下，似乎只是不信和拒絕祂的愛，而非隨便別的什麽罪，使上帝的震怒臨到人身上。