對於得主喜悅有把握

在談到身體和心靈的盼望時，保羅表示信徒應當對上帝的喜悅和恩待有極大的把握。

哥林多後書5章6-10節：所以，我們時常坦然無懼（being confident），並且曉得我們住在身內，便與主相離。因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。我們坦然無懼（we are confident），是更願意離開身體與主同住。所以，無論是住在身內，離開身外，我們立了志向，要得主的喜悅。因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。

中文和合本翻譯成“坦然無懼”的那個不及物動詞θαρρεω其實是有把握的意思。人有把握是個很重要的良好感覺，含有很大的滿意安心成分，決不僅僅是知道沒有危險而不懼怕而已。保羅對於信徒與主的關係很有把握：靈魂現在住在身體内（活在世上），將來到時候就離開身體（離世）與主同住，並且與主同住是一件好得無比的事。這就是保羅的信心：無論活在世上還是離開世界，我們有個心志，就是得主的喜悅。維持任何良好的人際關係都需要時常在意對方是否喜悅。聖經反復告訴我們，有信心者得主的喜悅，因爲信心必然反映在行事爲人上。

論到得蒙喜悅，很多青少年都覺得取悅父母是天下最困難的事，表現好是應該的，沒有讚美，而表現不好要受責罰。嚴厲苛刻的父母恐怕是許多人日後認識主的障礙，因爲讓人一聽説上帝的公義就害怕，好像公義就是責罰過犯的代名詞一樣。所以很多人和保羅恰恰相反，感到討主喜悅是最沒有把握的事。但是聖經告訴我們，上帝的公義遠不止是賞善罰惡，倒主要是祂的信實、挽救、饒恕過犯、顧念關係等等恩慈的作爲。耶穌希望他的門徒對這件事有把握，保羅也希望我們凴信心有把握。

也許不要遇到事情就先對上帝起懷疑，祂是否在懲罰我的過犯？“因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報”。提起基督的審判臺，以信心作了兒女、與耶穌已經聯合的人不應該害怕。也許我們已經有不少屬靈知識，知道我們按本身所言所行，在上帝面前絕不可能得到什麽獎賞，所以讀到這句話不但不會坦然無懼，反而特別擔心。我們和上帝辯說什麽呢？祂都了解知道。但是保羅並不是用顯露自己來論證說我們必然為惡受報。他倒是滿有把握，我們的信心必然顯露，我們在基督臺前必然為善受報。我們應該牢記的是，我們因心裏相信已經被主完全接納，成爲祂所愛護引導的兒女。我們的真心還是假意都會顯露，所以真誠或是尋求真誠的人，請你有把握，主喜悅你歡喜無懼，不要被撒旦矇騙而緊張。Tom Wright博士說得不錯，除非我們得救的把握構成了内心圖畫的重要一部份，我們聽到的福音信息是不完整的（Reflecting the Glory – Meditations for living Christ’s life in the world, page 46）。

無論是你那些小小的饒恕，還是偉大的正義憐憫之擧，或是純粹的造福/方便他人的創意，我們的主總是找到各種時機感謝稱讚你，祂才不像有些人，把你的好意和善行當做理所當然，從不讚揚。我怎麽知道？我自己的父母就是這樣對待我的，時常表示信任肯定，我也遇到過其他的尊長和導師如此，上帝對待我的方式比起他們來，只能有過之而無不及。我相信祂不僅在基督臺前才表揚肯定你的信心和良善，也在現世藉你周遭的人欣賞你。我們的舊習也許是愛拿著放大鏡看別人的失誤，願我們都能夠悔改效法基督，拿著放大鏡看別人的信心行動，時常給人表揚和肯定。（順便說一句，人格得到充分的肯定之後，善行被當作理所當然是毫無問題的。）