奇妙的策士：神在策劃奇蹟

以賽亞書九章6節：因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上；他名稱為「奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君」。

有人指出，Pele-yoetz這個中文翻譯為“奇妙策士”的希伯來文有個問題。Pele的意思不是形容詞奇妙，而是個名詞“奇蹟”或神蹟。Yoetz也不是一個名詞諮詢師或策士，乃是一個主動分詞“他在計劃”，這個字只有其被動分詞ya’otz才是諮詢師counselor的意思。

Moen博士指出，其實以賽亞是在告訴人嬰孩的名字，不是在翻譯那名字的意思。嬰孩的全名是Pele-yoetz-el-gibbor-Abi-ad-sar-shalom，這名字的意思與其翻譯成“奇妙的策士...”，不如讀成“全能的神、永在的父、和平的君在策劃一個奇蹟”。猶太教正統派認為這名字的意義是，希西家王被西拿基立的軍隊圍困時，將得到神的奇妙解救，如此翻譯剛好支持他們的理解。

看來差別很大呢！為甚麼要把主動分詞的奇蹟諮詢/計劃翻譯成奇妙的諮詢者呢？因為我們看出來嬰孩是指耶穌。你有沒有想過，為甚麼福音書的作者沒有引用這句話來說明關於耶穌的預言應驗呢？馬太只用了以賽亞書第七章的“童女生子名叫以馬內利”來描述預言應驗，可是我們現在每個基督徒都能看出，引用九章這句經文更妙。--這裡是一處靠神學而非靠語法引導翻譯的例子。我猜想和三一論的形成有關：拿不準耶穌是神，就看不見這嬰孩是奇妙的策士...

Moen博士認為，這句話猶太人的理解是對的，基督徒的理解也是對的。對於那些當日聽見預言的百姓來說，他們應該明白意思，不然為甚麼要對他們宣講呢？然而這話也可以用來指耶穌。神是有智慧的，祂完全能夠用同一句經文教導不止一樣事物。