天主教：神學差別有多大？

2007年5月，福音派神學學會的會長Francis Beckwith宣布離職，因為他正式歸回天主教了。14歲離開自己的天主教傳統，成為新教基督徒，多年之後竟然決定回到天主教，這件事當時很轟動，許多報章去采訪他。本文取自Christianity Today的網站。

Beckwith並沒有想要否定和貶斥新教，他認為新教造就了他，自己現在和從前並不一樣。他聲稱是福音派的天主教信徒。

記者問Beckwith，您從福音派的群體帶回天主教什麽好東西呢？Beckwith舉了好幾項。首先是因為福音派強調聖經的重要性，特別注意字句的內容，作禮拜時就不那麽感覺神秘，而比較是認知性的。比如念誦了使徒信經後，他就注意到信經中只提了兩個人的名字--彼拉多和瑪利亞。

他說有些天主教的教導常被新教誤解，比如稱義的問題。天主教把基督徒生活放在一個必須有美德、行善的框架內，並不是因為美德能讓你得救，而是為了彰顯神的恩典。Beckwith說，作為福音派的信徒，談成聖總有些動力不足的感覺，而作為天主教的信徒，則相信自己的美德很重要，讓神的恩典透過行為操練出來，將來是被主數算的。福音派強調道德生活，到天主教就加上了動力，很好。

有些人說天主教的體系是靠行為、擔重擔，Beckwith不那麽看，他說行善是機會，借著順服誡命和領取聖禮，讓神在自己身上做工的恩典流露出來。可惜稱義觀有時被一些天主教的平信徒表達得不太好。

Beckwith還被問到在不失去福音派神學基本要點的條件下，福音派可以從天主教的大公傳統學到什麽。他說，大多福音派認定為真理的重要神學教義，比如三一論和基督的神性等等，老早以前就透過激烈的辯論和分析思考定下來了。福音派如果以為自己必須在天主教以外另外重新搞一套系統神學，來培訓自己的神職人員，那真是天大的玩笑。我們沒有一個正統的神學觀念不是繼承了天主教的大公傳統來的。

你讀聖經，裏面沒有尼西亞信經。聖經當然支持尼西亞信經，但你需要一個教會來宣告信經。宗教改革的背景是個已經存在的傳統，加爾文和路德並沒有回頭重新寫尼西亞信經，他們認為接受那些信經是當然的。

Beckwith說查看基督教的禮儀可以幫助福音派了解東正教和天主教的傳統。很多福音派的信徒反對，說那些聖禮不合聖經。可是你追溯那些聖禮的來歷，教會歷史上差不多從使徒時期就有了，是從使徒承傳下來的。很早的教父作品中就提到懺悔禮，那些受逼迫時否認了自己信仰的基督徒必須公開認罪和接受苦修，這些在當時是認為完全符合信仰教義的。

Beckwith回到天主教的事件引起福音派的強烈反應，讓他感到有責任，不能丟天主教會的臉，也不能丟福音界朋友的臉。他發現自己有獨特的機會和兩邊對話，增加彼此了解，或許可以邁向某種團結合一。Beckwith在自己的博客和電郵中收到大量的評論，大多是平信徒表示不理解。聖經的學術研究人士反應比較沒有那麽激烈，因為天主教和福音派的學者比較常交流。Beckwith說，那些沒有宗派的Bible church人士現在還在讀1950年代出版的介紹天主教的書籍，太落伍了。福音派有責任搞些普及教育，而天主教現在也有義務為福音派說些公道話。

其實福音派路德會和天主教在十幾年前已經就稱義的問題達到和解了，教會歷史學家Mark Noll寫了一本書，Is the Reformation Over？Beckwith看了以後就去讀那個關於稱義的聯合宣言，又讀了一些天主教作者寫的關於恩典和信心的書，發現他們寫得很好。福音派怎麽不看看這些書，以致對天主教有那麽大的誤解呢？Beckwith的結論是：福音派的信仰是在高度的頭腦認知層面上，又持守一個幾乎是律法主義的稱義觀，心裏就沒有空間給神的恩典做工、透過你來行善的理念了。

天主教和新教辯論唯獨聖經的問題。天主教的思想家會說，聖經中沒有提到「唯獨聖經」。而新教說，沒有提到，但含有這個意思。即使聖經是含有這個意思，我就該接受？可蘭經的信徒也相信Sola Scriptura的。教會對於確定聖經的權威發揮了作用，但Beckwith說，你若接受某個狹窄的「唯獨聖經」觀，那就幾乎不可能了解天主教的觀點。

那麽聖經和教會相比，哪個權威大些呢？一個說教會制訂了聖經的正典，另一個比較謙卑，說教會認識到聖經中聖靈的聲音，就順服了聖靈，制訂出正典。加爾文主義者喜歡講論神的道德屬性：神如此說了，所以我們要順服，不是因為神的美善而順服。Beckwith不同意把權威當作獨裁，他認為神給了教會權柄來作判斷，聖靈也允許了，謙卑地接受了教會的裁決。

ETS的對Weckwith的反應是決定進行反思。在2014年的年會上，會長Schreiner的對Weckwith作了評論，很大方地接納了他，您可以從我前一篇文章看到ETS對天主教稱義問題的回應。