口傳文化中的聖經抄本

本文內容取自John H. Walton和D. Brent Sandy所著The Lost World of Scripture一書，書中就聖經的寫作和傳播提出21個主張，其中包括聖經的認知環境是口傳文化等等。聖經真理的傳播不靠精準的書寫文字是其中第13條。

在印刷術還沒有發明的時候，猶太人和基督徒口傳的信息和抄本上所寫的字句有甚麼不同呢？經上用文字所記下的信息到底是甚麼本質，有什麼特性呢？Walton教授主要研究的是希臘文的新約。他指出抄本中有很多異文（variants）的事實：

現存的聖經手抄本殘卷有6000份左右，而且還在不斷地找到，加上幾千份各種語言的譯本，一共差不多9000份，加上上萬次被教父引用，不尋常地見證了聖經。但是，沒有一份抄本所寫的是完全一樣。14萬字的新約聖經總共有30萬不同的異文。

抄寫文士無論有多麼小心，還是會抄錯，尤其是文稿沒有空格和標點符號。集體抄寫是由一個人看、讀，其他人聽、寫在蒲草紙上的過程，任何一個環節弄錯都會引進錯誤。寫時聽錯同音字，或寫時選用同義字、寫錯短語的次序、使用記憶中相近的字句，都會造成異文。異文繼續傳抄下去，會越來越多。有時文士會訂正抄本中他看出或認為是錯誤的寫法。大部分的異文是拚寫方式不同，但也有很多試圖用不同的字表達同一個意境的現象。

有的異文是抄寫文士對文稿做出有意的改動，作出解釋或或加插例證，這些可以在考證時辨別出來。絕大多數這類改動發生在頭一百年的抄寫過程裡，因為起初似乎沒有保留原稿的意識，到後來抄本才逐漸穩定下來。Walton說，也許「原稿」本身就是用詞不當，有些部份的經文是後來添加的，恐怕不能一概地說那些編輯不是寫作的一部份。

幾百年來，學者們和聖經出版學會將各抄本或譯本的經文作鑑別比較，目的只有一個，就是盡可能地考證確定每節經文最初是用的是甚麼字眼。越早期的抄本，抄寫次數越少的抄本，就假定是越接近某個「原稿」。但現在看來，有些後來添加的部分也應算為不同時代、不同族群對聖經的見證。現在經文考證的目的仍然以恢復原始文字為目標，但後面發生的異文不再被簡單排斥為假的。

如果抄本中有這麼多的差異，那麼推論可有以下幾條：

一、在口傳文化中，講、聽、重復、背記是書寫文字的基礎，對於群體中傳統的解釋、應用、流傳非常重要。即使紀錄寫下之後，也不會代替口傳。

二、手稿從口傳文字紀錄下來，不是創作。口傳文化和手稿文化並存，雖然形式不同，功用是一樣的，手稿為口傳服務。「字句」text首先是聽見的聲音，不是寫下的文字。

三、現代人的思想受印刷文化的影響太大，「字句」text的觀念首先是個人閱讀看見的字詞，聽變為次要，也不再需要準確背記；印在紙上的準確字形成為理解的最重要途徑，並且讀者假定作者負責字句寫作表達，聽者不看見字會影響理解。但這些假設並不正確，手稿文化比較接近口傳文化，而不像印刷文化。

在手稿文化的認知環境裡，異文不會影響真理的傳播，因為抄本只是幫助口傳的工具。Walton 的結論是：新約產生的時代處於既是口傳、又是手稿的文化，和我們現在的印刷文化相比，是很不相同的認知環境。現代人不應該透過自己的印刷文化鏡片來看手稿和抄本文物，而西方福音派的基督徒恐怕就是犯了這個毛病。我們戴了印刷文化的有色眼鏡，不自覺地以為古代文士是嚴謹紀錄或抄下聖經人物發出的話語，或者相信書信作者能夠參考擺在面前的經書等等，好像那些字句若不準確，我們手上的經文就不可信一樣。這是印刷文化特有的成見。於是，在眾多的異文面前，很多人以為找不到客觀真理，因為大家假設最初寫下的某個準確字眼是認識真理的關鍵。

Walton 挑戰當代的基督徒放下成見，接納口傳文化傳遞真理的有效性。如果初代的信徒不因為手稿中有異文而失去對聖經真道的信心，我們也不應該。認為凡有異文就代表錯誤，這是當代世界觀的偏見--用印刷文化來評判手稿文化。尤其是英文，有時把異文variant稱為corruption，然後中文又有人把corruption翻成「腐敗」！

抄寫文士對經文作改動，按我們的標準看很可怕，按當時的文化卻被接納為榮幸的工作，我們也需要調整態度，接受一個歷史的事實：聖經真理的道在前面許多世紀中不是依靠精準的字和詞來保存和傳播的，但經過經文考證學者和翻譯學者大量的工作，我們手上訂正過的聖經是相當準確可靠的。