禁止「愚人節」的假消息！

每年4月1日愚人節，西方有個風俗，就是很多人發表一些愚弄人的假消息，純粹為了開玩笑。

但是今年，根據《國際商務時報》的報導，瑞典和挪威的報界今年決意廢止愚人節，原因是自從2016年美國大選以來，假消息橫行。

今天剛看到一則消息，俄羅斯雇用了1000人專門製造假新聞，特別是關於柯林頓夫人的假消息，來影響美國某些選區人民對參選者的印象。

川普總統當選之後，也連連指稱關於他的各種報導是假。而且他所指控的並不是甚麼無名小報，乃是一些口碑一向不錯的新聞社。更不要說各種社交平台的傳聞了，現在經常有人盲目轉發各種假消息。

鑑於這種情況，瑞典的一家新聞社總編表示，「雖然我們都非常喜歡往年的愚人節玩笑，但是今年假消息影響到媒體的信譽，所以今年我們不搞了。」據說另一家報社的總編也有話：「我們連愚人節也只報真消息」。

哈哈！謝謝川普。

《全世界無產者聯合起來》歌評

山連著山，海連著海，全世界無產者聯合起來！
海靠著山，山靠著海，全世界無產者聯合起來！

紅日出山臨大海，照亮了人民解放的新時代，
看舊世界正在土崩瓦解，窮苦人出頭之日已經到來，已經到來。
帝國主義、反動派、妖魔鬼怪，怎抵得革命怒潮排山倒海。
哪怕它紙老虎張牙舞爪，戳穿它，敲碎它，把它消滅，把它消滅！
我們是山，我們是海，山搖地動怒潮澎湃，
窮苦人出頭之日已經到來，已經到來。
我們是山，我們是海，我們打碎的是腳鐐手銬，我們得到的是整個世界。

山連著山，海連著海，全世界無產者聯合起來！
海靠著山，山靠著海，全世界無產者聯合起來，
聯合起來！聯合起來！全世界無產者聯合起來！



想當年唱這首歌的時候，真是激情滿懷。那時國內的人與外面世界沒有來往，真的以為「資本主義國家」的人民都生活在「水深火熱」之中，就好像中國老百姓早年吃苦受壓的情形。現在回頭看，中國的「社會主義」太專制，怎麼可能成功地團結全世界的「無產者」呢？

這抽象的「無產者」概念並非我們現在所認識的低收入/無收入人民，乃是指在國內那種「社會主義」制度下生活的人民。很多來到資本主義國家的中國人，都有機會從無產者變成了小康階級的一員啦！這還不說，近年來有不少出國的中國人，都是先脫離了無產者身分才出國的。

誰是帝國主義和反動派呢？我們把干涉別國內政，或「搶奪」別國資源的行徑叫做帝國主義，所以美國還是要算帝國主義，只不過我們也搞不清，哪些資本家在外國買置了便宜的產業，以及那算不算「強霸」行為。據我所知，現在國內不少大佬也有本事出國投資，中國政府也有不少機會就其他國家的事務發表政見。但我們不是「帝國主義」，因為「帝國主義」現在已經成為專門化的名詞了--幾乎專指美國。

歌中用「張牙舞爪」來形容美國的經濟、軍事、科技對世界的威攝力量，只是我們來到北美的中國人都發現，這「帝國主義」的人是很講正義的，至少出兵（作國際警察）的時候，都會提出人道主義方面的理由。美國掏腰包打了波斯灣戰爭，甚至引起本國的經濟危機之後，沒聽說中東的哪口油井歸了美國人管理！

「社會主義無產階級專政」的國家用甚麼來戳穿、敲碎、消滅美帝「紙老虎」呢？只能靠搧動不明真相群眾的怒氣。我來到加拿大之後，其他的人告訴我，加拿大才是真正的社會主義。真的，他們從富人手中抽很高的稅，辦教育和醫療保健，而低收入的人報稅時卻還回來200加元！--這是不是加拿大的無產者聯合起來爭取到的利益呢？有意思。其實「土崩瓦解」的不是美帝，倒是蘇聯（社會主義老大哥）！--現在去搞資本主義了。

本歌的作者瞿希賢，聽說在改革開放以後反思，堅決要求不再唱這首歌。顯然她看出來，二十世紀中國的社會主義嘗試是失敗的。It didn't work!

美國黑人神學中的福音

本文內容取自當代的宣教學研究的元老，Verkuyl 1978年寫的《現代宣教學導論》一書（上個月我曾記下書中對約拿書很棒的解釋和應用）。因他是荷蘭人，我相信他對美國種族問題的評估是比較實事求是的。下面這段解釋了黑人神學發展的過程，印在298-299頁，括號內的話是我添加的註解。

美國的黑人權力（至1978年）仍然沒有得到普遍的尊重。許多黑人住在貧民區，（缺乏教育）找不到工作。在很多方面，他們感到是被遺棄的人，因為這些人生存的每一刻，都無法確定自己真正人的尊嚴和價值在哪裡。

既然如此，黑人基督徒就越來越多地問：福音對於我們這樣的情境是甚麼意義？耶和華，出埃及記的神，帶領百姓離開埃及為奴之地。耶穌基督住在窮人當中，祂是被藐視、受壓迫人的神，親自謙卑降世，又從祂本族的人中被剪除，最後被釘十字架。然而，祂又勝過了墳墓，成為釋放人得自由的神。「這一切對我們（被藐視、受欺壓的黑人）有甚麼意義？」

那時，很多黑人靈歌和藍調都唱出了黑人對耶和華、摩西、耶穌基督無比深沉的獨特理解，好幾十年來已經成為（與福音共鳴的）「靈魂之聲」。此外，馬丁路德金和他的同仁忙著要推動這些音樂歌詞成為行動，他們發表文章，好像號角吹響，召人參與（一場要求平等的社會變革）。然而，當時在神學反思上有一塊空白，於是黑人神學興起，為填充這塊空白。

真正的黑人神學先驅是紐約協和神學院的一位黑人神學教授James Cone。他主張，神學就是人與神相遇引起的反思，神藉著耶穌基督向特定的人和群體，在特別的景況、地方、時機，作出特別的啟示。

所以（Verkuyl說），黑人神學就是北美的黑人神學家，針對他們族群受種族主義之苦的處境，為爭取解放與平等，修復他們人的價值，（對福音作的處境化處理）。他們在這過程中為黑人教會提供了啟發和洞見。黑人神學並沒有假裝是解釋福音的最高普世答案，乃承認是在一個特定情況下得到的一個「處境化的」答案。

James Cone教授（1969年出版）的《黑人神學與黑人權力》一書，是他一系列這類著作的第一本。他不斷地責備白人神學家，說他們致力於反駁不可知論、無神論，反對世俗化，（分析）西方社會的信徒流失等等，卻幾乎沒有任何福音信息給住在貧民區的貧窮、受藐視和壓迫的人。

黑人神學不僅反映出黑人的處境，還嘗試在讀聖經時找到對生活的解答。如此，對於白人神學家所忽略的許多豐富聖經信息，黑人神學都讀到了。比如罪不僅是個人的，還有體制上的；得自由不單是屬靈層面上的；悔改歸主有社會（轉變）的意義；和好關乎各族裔之間關係的醫治；活出基督的末世觀要求人參與此時此地的為公義而鬥爭等等。這些黑人神學所看到和強調的聖經主題，（在當時）都是前所未知的。

黑人神學的第三個特徵是小心含蓄地邀請白人神學家參與。不單單聆聽黑人神學的（上述）解經，更希望能夠參與這場鬥爭。白人往往允許他們服侍晚餐的黑奴為客人唱一首靈歌，但黑人神學家說的完全不是那一種白人參與。參與必須是實際的。黑人作家James Baldwin對他的白人讀者大聲疾呼：「只要一天黑人沒有真正的自由，你就不是（靈裡）自由的！」

黑人神學有意要冒犯那些（對奴役和不平等現象）無動於衷的白人，提出令人震驚的悔改歸主呼召。白人一度指責Cone等人，說他們把黑人描述得好像無罪，而一切邪惡和困難好像都是白人引起的。當然，這些指責是不對的，因為他們（沒有說黑人無罪），乃是說罪的根源是不公正的（社會）體系，因為白人濫用了權勢。在這些罪惡面前，你當然不能指控沒有權勢的人，只能指控那些有權勢的人。黑人神學要我們所有人睜開眼目，看到這些體系（所接納）的罪。

北美和中國教會的相似之處

Jackson Wu常常比較中美教會的文化。最近他寫了一篇文章，把美國的「後基督教」環境和中國大陸的「前基督教」環境作比較，指出一些相似的地方，引人思考。所以說中國是「前基督教」，是因為基督信仰雖有許多信眾，卻從來沒被承認為主流影響社會的信仰。

我在此翻成中文如下。

中國的基督徒缺少正式的政治權力

從憲法上看，人們有宗教自由，只要他們同意國家的觀點

中國信徒是社會中的少數派

中國信徒傾向於「當地化」，認同本地教會、有自己的本地聯絡網等等

越來越多的中國信徒看到，讓子女脫離公共的無神論教育很重要（但國內辦基督教學校是不合法的）

在道德倫理方面，中國文化是相對主義的，不接受絕對的是非觀念。所以每個人都根據自己的理由、關係、情境來定是非。

物質主義在中國橫行

基督徒傾向於避免太多捲入政治

中國信徒經常為他們的信仰面臨「軟迫害」，受到經濟上、法律上、和社會的制裁（而不是死亡或牢獄之災）

作一個忠信的基督徒可能有些工作不能做

中國教會和美國福音派的教會還有如下相同的特質：

一般比較重視信仰的純正性。雖然在教義上或實踐上，他們和其它地方的教會一樣，追求純正（但未必達到純正）

傳統上，中國人知道教育的主要目的是培養品德，而不是為了找工作而教導技巧和知識

信徒看自己的信仰為一個長遠信仰傳統的一部份，需要保留。

互聯網遊戲中的川普

現在互聯網上有各種在線遊戲。今天看見一則報導，舊金山有個17歲高中女生設計了這麼一個遊戲，玩的人用一個小貓咪的爪子在川普的頭附近搗蛋抓他。據說川普的律師送來警告信，她就把網頁改了名字，Trump Scratch變成Kitten Feed（餵貓咪），免得侵犯大名鼎鼎的Trump專利招牌。

總統的臉皮夠薄的。網上這類對川普不恭敬的在線遊戲遠不止「餵貓咪」，包括StopTrump、Trump Simulator等等。經過這麼一報導，這些遊戲恐怕還更流行啦，川普的律師搞得過來嗎？

話說回來，無論對甚麼人，更不要說對總統，這種嘲弄是不對的。但是這些遊戲反映出一個實際：川普的許多言行沒有贏得人們的敬重。

基督教宣教的三個紀元

本文中的「基督教」，不是指包括了東方正教會和羅馬大公教會在內的廣義基督教，乃是指路德改教之後產生的新教，或有人稱「更正教」。

上次我寫了一篇文章，記下改教之後的270年，雖然哥倫布發現了新大陸，雖然天主教的宣教學大發展，基督教卻忙於論戰天主教，埋頭於上帝主權的神學，忽略甚至攔阻「人為的」宣教工作，直到1792年，William Carey 發表了一篇宣教的文章。

從1792年到1910年，宣教學稱為Carey紀元。宣教歷史學家Ralph Winter指出，神的大使命可以分為兩個層次：教會使命（擴展教會和建造門徒）、和神國度使命（轉化世界和推進社會文明發展）。在Carey紀元（包含了兩次的大覺醒運動），基督教的宣教包含了這兩個層次。我們回顧中國的歷史，就知道宣教士傳福音和辦學府、辦報、辦醫院是並進的。


從1865年戴德生在中國建立內地會開始，是內地宣教紀元。這個紀元到1980年愛丁堡普世宣教會議結束。Winter教授指出，這個紀元的宣教特徵是只有教會使命，缺少了神國度使命。所傳的得救福音只強調個人轉變，進入天堂，不關注救援苦難和解決社會不公義的問題。搶救靈魂完成使命？抑或搶救靈魂還要加上救人、救社會、救自然環境？這兩種策略出現了不該有的人為張力！

順帶說一句：戴德生進入中國內陸尋找傳福音機會時，是裝備了一些醫學知識去服務中國人的，但他後來創辦的內地會沒有在宣教策略上強調服務人群。

第三個紀元其實從1935年就開始了，宣教士察覺到，即使是福音已經傳到的地方，仍有不同的族群、不同的階級、不同的語言和文化，完全沒有聽聞福音。於是有聖經翻譯到不同的語言，建立專門的宣教事工來服事土著、勞工、成癮、無家可歸的人等等。愛丁堡普世宣教會議宣布福音必須進入所有的people group，所以原則上，教會不可能再忽略社會公義而傳福音。

我發現美國的許多教會，包括大多華人教會，恐怕還停留在宣教的第二個紀元。本文是學習《宣教心視野》課程的反思。

聖Patrick's Day食品製作

聖徒Patrick是第五世紀的基督徒，3月17日紀念他逝世的日子。傳統說他是奉教宗差遣，到愛爾蘭傳道，建立了愛爾蘭教會的人。每年這一日，愛爾蘭的後裔喜歡穿綠衣服遊行，還喜歡種樹綠化環境來慶祝。

但我今年找到下面視頻，製作愛爾蘭的蘇打麵包，或許試一試？祝各位周末愉快！Happy St. Patrick's Day!

政府扶貧的經濟益處

補助窮人是否會助長他們的懶惰？到底那些窮人和流浪者是怎麼一回事？他們為甚麼沒有去找份工作？他們為甚麼沒有親友接濟？我實在不了解這方面的情況，不敢亂加評論。我相信對於很多住在美國的華人來說，靠政府補貼來生活是不可思議的，甚至說不定是可恥的欺騙。

今天讀到一篇文章，是民主黨柯林頓當政時期的財政部長Robert E. Rubin寫的，談補助窮人對美國經濟的好處，頓時耳目一新，要記下來分享，華人基督徒讀了說不定會多參與本地的扶貧。

Rubin是在作財政部長時被人問到這個問題的：你的工作和解決窮人的社會問題到底有甚麼關係？換句話，那些醫療補助計畫（Medicaid）、食物券補貼計畫（SNAP或food stamps）等等，對低收入或無收入家庭的幫助，對美國的財政和經濟有甚麼直接的益處？

用食物券購物

Rubin回答說，這些對貧困家庭的幫扶，是一種回報率很高的投資，能夠改進生產力，降低由於犯罪、營養和健康不良造成的社會成本。對於成年人來說，醫療補助和食物卷補貼幫助保持他們的身體狀況，可以參與勞動力大軍。

根據統計，美國有20%的兒童生活在「貧困線」以下。這些孩子依賴醫療補助和食物券計畫生活，因此你可以說，這些扶貧計畫是一種投資，大大減少了這些孩子因營養不良引起的發育遲緩、日後心臟病和肥胖症的發病，調查報告說，領取這些補助使那些孩子高中畢業的機會增加了18%。

當然，很多貧困家庭都是運作不良的，單親或遺棄等等，政府為這些幼兒的家庭提供排解和幫助，受益者當然首先是孩子們。

從宏觀經濟來看，在經濟疲軟的時候，多一些低收入的人失去家庭收入，變成有資格領取聯邦福利，政府的扶貧計畫就自動擴大，發錢給更多的人。人們用這錢購買生活必需品，增加了生產需求，幫助經濟的恢復。

Rubin用這一切來說明，政府的扶貧計畫是經濟上不可缺少的環節。政府的計畫固然是納稅人的錢，減少稅收大家都高興，但是削減這些扶貧計畫卻未必對經濟有好處。理論上富人可以把節省的稅錢掏出來扶貧，可是對我們很多人來說，腰包裡多出來的錢一般都看不見，更不會自動想到捐給慈善機構。

這使我想到社會主義還是有一定好處的，加拿大就是個例子：強行徵收高稅辦福利，只要監督好官僚主義和管理不善的現象，「打富濟貧」的政治經濟有何不好？基督徒本該多講愛心，我們若處於富人或小康地位，應該怎樣對待納稅或幫扶窮困呢？

從「我們」看基督的心意

本文譯自Moen博士的2004年（1月6日）原文默想日誌。馬太福音三章15節：耶穌回答說：你暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義。Moen指出，這句話是耶穌開始公開服事主時，在眾人面前說的第一句話。Moen默想的重點就是「我們」那個字。

希臘字「我們」hemin是個表示包含了聽者在內的字。你看到了嗎？耶穌從一開始就宣告集體的語氣。祂不是說祂自己理當實現神的計畫，乃是說「我們」。如此，盡義務的人包括了施洗約翰，這就立即和我們其餘的人認同了。

在這個小小的希臘字中，耶穌改變了神人關係的一切。華理克牧師在他的《標竿人生》一書中寫道，「神的計劃不是圍繞著你（個人），乃是圍繞著我們（大家）」，正如耶穌在受洗那天所宣告的。

「我們」是新約聖經中最大的主題之一。聖經一次又一次地要我們紀念，神為我們眾人行了何等的事，耶穌和我們大家的關係如何，為甚麼基督的「身體」是為我們整個群體的益處。

跟隨基督是我們每個人的共同決心，沒有排斥別人的道理。因為耶穌的話顯明，神對我們全體都是完全接納和認同的。

跟隨耶穌的腳步何其困難！人與神的不同在於人喜歡排斥異己。有些人總是有各種理由推卻別人，種族、膚色、信條、地位、權勢、職位、語言、風格等等，都可以產生隔閡。

不要忘記，宗教因為彼此排斥，產生出最多的碎裂寶石，基督教的每個分支和教派都會互相詆毀。我們沒有理會主耶穌「合而為一」的心願和禱告。

我們若想要跟隨耶穌，就必須檢查自己的界限：我們把誰排斥在外？我們認為誰是「別人」？也許我們都需要站在約旦河中，與耶穌一同，聽見祂說，這關乎「我們」，讓我們盡諸般的義…

這對我們當代美國的基督徒是個很重要的提醒。太多的人把平等不可歧視的理念當作「政治正確」的口號而已，他們公開地表示厭煩，故意選一個不介意公開表示歧視的人作總統。但耶穌的愛是真實的，不是口號。耶穌不歧視任何人！

四旬節默想十字架

四旬期第二周，我再次發現賴特博士寫的四旬靈修小品很豐富。他在默想耶穌十字架之死的意義，經文是馬太福音十六章，耶穌自己的話：

21 從此，耶穌才指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。 22 彼得就拉著他，勸他說：「主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。」 23 耶穌轉過來，對彼得說：「撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的；因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」

耶穌說他必須受苦、被殺、然後復活，後來果然這樣發生了，這顯然是神的計畫。但是，為甚麼耶穌必須被殺呢？神的意思是甚麼呢？接下去耶穌教導門徒要「背起自己的十字架」來跟從他。想必是號召效法，十字架代表了奉獻及自我犧牲的精神。

不過，賴特說現在你隨便問基督徒，耶穌為甚麼必須被殺？回答大概都歸成兩類。一類按照歷史回答：因為羅馬帝國怕他領導某種革命運動，或大祭司不喜歡他的教導，或法利賽人嫉妒和批判他等等。另一類給你神學上的理由：他為我們的罪過而死，他死了我們可以進天堂等等。

這兩類理由是否同時成立呢？如果同時成立，耶穌一定告訴過他的門徒。耶穌的確說他要捨命作多人的「贖價」，可是英文翻成ransom的那個字，完全可以是liberation或deliverance的意思。因為翻成「贖價」有個嚴重的問題，就是贖價付給誰？付給撒旦或付給天父上帝都不對頭。

正如以色列百姓得到神的「救贖」，不是說神付了某種「贖價」給法老，這個字恐怕應該簡單理解為「拯救」，不須聯想到贖買奴隸的交易制度。所以，耶穌並沒有直截了當地對門徒說「我捨命是為了你們的罪得赦免」，或者談論門徒死後的歸宿。我的問題是：耶穌為甚麼自己不教導這些？有些奇怪。

賴特博士指出，耶穌受洗的時候從天上有聲音來，引用詩篇第二篇和以賽亞四十二章的話，讀來似乎耶穌明白自己的天命--除了受膏為王，還有受苦到死。或許，因為耶穌是聖子道成肉身，祂早就知道後來的那些救贖理論，然後計畫了自己的死，好成就那些救贖論？這些聽來似乎不像是個100%的人，乃像100%的神—祂來要藉著十字架之死，實現一場不尋常的新革命？

耶穌基督到底為甚麼必須死？世世代代的教會領袖、哲學家試圖揣測這其中的奧秘，其中最著名的是「基督得勝救贖論」--基督藉著死勝過了黑暗邪惡的勢力。

還有一個救贖理論我稱為「代罰」，說犯罪必然受刑罰，耶穌替神的百姓，或替全世界，受了刑罰。代罰者怎會又是得勝者呢？可是早期教父似乎不追究其中的矛盾。直到十五、十六世紀，改教家們正式用獻祭來解釋耶穌的十字架之死。只不過論到獻祭，猶太人都知道，獻人祭是神絕對禁止的，而且按照律法，那些被殺的祭牲也談不上是替人受死。

賴特博士指出，祭牲不是在祭壇上、而是在聖殿外面被殺的；祭牲在哪裡殺並不重要，重要的是取血，用來潔淨祭司，潔淨聖殿的獻祭用具等等。另外還有素祭，所以你不能說被獻的是受懲罰。按照利未記，藉著按手把罪歸在身上的，只有贖罪日那隻最終放到曠野去的羊--牠不被殺！

當我們問，受難日那一天到底發生了甚麼事？我們有基督得勝的說法，我們有懲罰的理論，我們有獻祭的觀念，我們還有耶穌榜樣的想法。但只有一點是確定的：按照新約，當耶穌死在十字架上的時候，神將祂的愛傾注在我們身上，也要求我們同樣地彼此相愛。

一個人死後如何能夠確保進入天堂？這是個中世紀以後西方社會出現的問題。今天的社會有不同的問題，而聖經中關於神在基督耶穌裡的新創造，關於新天新地的主題，都和耶穌復活為王，和我們跟隨基督的人實現神的大使命，有更密切的關係。這是今天給我們有許多思考餘地的一個永恆話題。

怎樣的教會能夠吸引人委身？

本文不太是關於宣教，乃是關乎牧養信徒。比起不斷地勉勵人在生活中跟隨耶穌，甚至要以身作則，勸人歸主容易多啦。

有一位牧師Karl Vaters在《今日基督教》撰文，介紹經驗：如何讓人來到你的教會就感到興奮，願意委身你的教會，貢獻一份力量？因為這些日子，人們到處拜訪教會，走馬看花，留下來參與固定的聚會和查經不容易。我記得曾有牧師介紹關懷式的門徒培訓，今天看到這篇文章，觀點有類似的地方，在此再次記下來。

人們上教會不是為了星期天安排活動，不是為了維護某個宗派傳統，不是為了建堂或維護一個建築物。尤其是年輕人，他們可能希望在教會和耶穌有聯結、和弟兄姊妹有聯結，一起學道，一起操練做榮神益人的事業。

Vaters牧師說，人們上教會的目的有四個：敬拜耶穌；和神的兒女有聯結的關係；門徒培訓；服事有需要的人群。他講了一個七步曲，咱們都可以參考一下。

第一步，清掉任何與耶穌無關的活動。我覺得教會管理的一些事情未必和耶穌有關，比如有人用咱們的場地辦音樂會、辦幼稚園等等。充分利用教會資源很好，或許也有外展的機會，吸引某些人到教會來？不過這類活動好像很難清理掉，至少我不會出頭。

第二步，強調人際關係，過於強調外表的輝煌和傳統。外人來到教會時感受到溫暖和接納嗎？弟兄姊妹遇到困難時會在教會求助嗎？人們之間有甚麼機會分享思想、感受、甚至才藝？

第三步，從教會領袖開始，各人放下架子，務必真誠。

第四步，發現每個人的恩召，利用天賦才能來彼此服事。

第五步，不要光發表演講，要多側耳聆聽，彼此回應。

第六步，學點新東西，增長見聞和知識。保健啦，讀書分享啦。

第七步，無論是學習，還是服事，要有所挑戰，有所用心，有所欣賞和讚美。

向穆斯林傳福音：先消除隔閡

你如果認識普通的穆斯林同事或鄰居，恐怕就知道那些人一點都不壞。我讀電工程碩士時的指導教授就是一位埃及來的阿拉伯穆斯林，他曾經告訴我穆斯林的五大支柱，以及可蘭經為甚麼不翻成英文等等，我也告訴他聖經中的話...這位教授是非常友善、幽默、又認真的人，一位典型的受人敬重的教授。

下面是一位富勒神學院邀請的講員，這位博士相當了解穆斯林和基督徒。


他說，穆斯林有各種宗派，我們的問題是不分青紅皂白，以為所有的穆斯林都是危險的極端分子。因為我們不了解他們，可能也不信任他們，所以沒有辦法和他們對話。基督徒和穆斯林的衝突主要不是神學方面的，主要是宗派政治。谷歌搜索看看，信不信由你，最強烈的反對ISIS的聲音是其他穆斯林。