鳥瞰美國獨特的農業地貌

你知道美國農業灌溉是用甚麼技術嗎？我從來都不知道。最近我有機會乘坐飛機的靠窗口位置，在飛機臨近和降落Denver機場的時候，發現地面上有很多色彩不同的正圓形和正方形。我很好奇，如果說正方形是農田，這些正圓形、半圓形的地上會是甚麼東西呢？

從網上搜索一下，有人寫文章講這件事！很有趣。不是所有的州、所有的農田都如此，但這和1785年Thomas Jefferson總統時期設立的土地法有關。美國的的農田都分成整整齊齊、1平方英里的格子，為了防止太大規模的土地交易！

你看到中西部那些州，很多的公路都是正南北方向或正東西方向，甚至州與州之間也大多是這樣分，原來都是用統一的公共土地測量系統（PLSS）量出來的。

那些正圓形呢？是後來發明的中心樞軸灌溉系統。這些系統圍著中心緩慢轉動，就好像圓規一樣，劃出了巨大的綠色圓形。由於土地是劃分成格子，由不同的業主來種植不同生長週期的作物的，他們分別設置自己的灌溉系統，從高空看上去就有了半圓形和不同的弧形地帶，很漂亮。

YouTube上有不少這種排灌系統的說明，下面是其中一個。看完以後我不禁想到，看這些利用地下水和地面水的技術，美國的農民真的不是單單「靠天吃飯」呢。

活出基督「核心信息」的人

有一位叫作Rick Love的宣教士，在穆斯林當中「服事」很久了。他是領導力培訓的專家，教人如何進行「跨文化溝通」，也就是和穆斯林對話。維基百科對他的介紹是peacemaker--使人和睦的人。《宣教心視野》教材第77章是他寫的，我準備買他的書來看。

他不稱呼自己的工作為「宣教」，因為在穆斯林國家「宣教」，引起很多成見，會被人認為是個威脅，結果就很不安全。他說自己做的是「使徒事工」。穆斯林都知道「使徒」，就是「受差遣的人」。

這人提出基督徒應該宣講透明的信息：一個信息，基督徒能聽，非基督徒能聽，你的傳福音對象更能聽。也就是說，我們給全世界的信息應該是一致的，不要對教會內部講一套，對你傳福音的對象講另一套！

這使我想到教會中存在的一種特別不健康的現象：教導不一致。比如說，對基督徒教導加爾文主義五條，把上帝描述的冷酷無常，反正他們已經信主，說不定還對神的愛有親身體驗，所以能夠應付雙重預定論這類枯燥哲學，當作理論。而對慕道朋友呢？告訴他們信主後萬事都會大吉！

Rick Love怎樣在穆斯林中做工呢？首先他力求宣講和活出一個核心信息，對於所有人都一樣：「我願意為基督而死，為所有的人都有權利知道基督的愛。」

這樣的核心價值觀，即使外人聽見，穆斯林聽見，都不致反感。事實上，有一位恰巧聽見他講道的穆斯林，過來感謝他，說全體美國人都應該聽這信息！

Rick怎樣描述自己的「核心使命」呢？不要把傳福音對象當作targets，爭戰贏取的對象，好像他們是頑固抵擋的敵人--那就失去了基督要所有人與神和好的目標。要用神給亞伯拉罕後裔的應許—作使萬民得福的人。神要藉著你使別人得福，這才是「使徒事工」應有的核心任務。

那麼基督徒在人面前的身分是甚麼呢？特別是在那些對「基督徒」不歡迎的穆斯林地區，基督徒要用自己的「核心身分」。Rick做救援工作，教英文，他認為這些不是作掩護的身分，好像要掩藏自己的宣教士身分，乃是真實奉差遣而來的救援工作者、英語教師。無論在信徒或非信徒中或穆斯林中，他要同一個身分。

介紹：聖經地理資訊網站

聖光神學院的這個聖經地理資訊網站挺不錯： http://biblegeography.holylight.org.tw/。下面是一系列介紹的短片，告訴你如何查詢：



一共有9段視頻，分別介紹怎樣查詢聖經中的地名、書卷名、地圖路線，其中還使用了Google的立體圖像。你如果帶領查經，這個資源很豐富。

幽默：基督徒婦女所聽見的教導

保守的教會有些教導，外人聽見可能會稀奇萬分，感到毫無道理，基督徒婦女卻習以為常，以為聖經的確如此教導。今天看見有人列出這些教導，重新看過，不禁覺得好笑。有些是我自己聽過的，有些聽人說過，還有一些大概是更保守的教會才有。下面我翻譯一部分到中文。

1. 你可以教導婦女和兒童，但你不可以教導男人。--Charlie Grantham
2. 你是個出色的領袖！總有一天你會成為一名優秀的師母！--Sarah Bessey
3. 女人太情緒化，不能作領袖或當牧師，那根本行不通。--Jesse Harp
4. 是的，但你們夫婦誰是作最後決定的人呢？--Sarah Bessey
5. 好吧，你可以教導這課，不過你教導的時候必須要有一位男領袖在座，我們會派一個人。--Sandy
6. 婦女可以寫神學書籍，但不能教導神學課程。--Scott Lencke
7. 你可以講道，但我們要讓會眾知道，長老會已經審查和認可了你的信息。
8. 聖經中只有幾個婦女作領袖的例子，都是特殊的案例。--Scott Lencke
9. 繼續等候，神會把你的波阿斯帶來給你。你們都曉得，波阿斯的方向感很差。--Joy Beth Smith
10. 她不能夠帶領敬拜，因為婦女領唱沒有人隨著唱。但她作後補可以！Jenna DeWitt
11. 聖經中的女人是由婚姻和兒女來定義的。--Joy Beth Smith
12. 你作為一個單身女人，需要找一位男導師來順服，因為你需要一個遮蓋。--Joy Beth Smith
13. 你如果結婚了卻選擇不生育兒女，那很自私。--Joy Beth Smith
14. 我們有女董事，她們除了沒有頭銜和權柄，基本上好像牧師。--Shannon Anderson
15. 我的意思是說，你們婦女有能力生養和撫育！難道那還不夠嗎？--Cyndie Randall
16. 別那麼積極行動，你應該等候被“找到”。--Cici Adams
17. 姑娘，不要買房子！你丈夫若沒有給你買第一棟房，他會有什麼感受？--Tia J. Davis
18. 每一位婦女的最高呼召就是作一個妻子和母親。--Karen Gonzalez
19. 如果牧師陷入罪孽強暴了你，那是你引誘試探了他！--Sierra White
20. ...

更多的奇談怪論請看Rachel Elizabeth Asproth姐妹的博客。

你們認為非基督徒聽見這些教導，會認為是美好見證，並被吸引來信耶穌嗎？我想這些牧師或教師只會對教會圈子內的人說話。她們應該走出教會去學習對話。

《北美自由貿易協定》

自由貿易歷來都是經濟發展、國家和平與昌盛的重要動力。1993年，美國、加拿大、墨西哥在一起，搞出了當時最雄心勃勃的一份貿易協定。《北美自由貿易協定》（即NAFTA）是國際上第一份容許國家之間在貨物和服務交易上完全自由的協定。

這份協定還建立了新的投資、政府採購、競爭政策、知識產權等等規定。

這份劃時代的協定成為後來貿易談判的樣本，迎來了全球的經濟擴展新紀元。自由的貨物流動導致自由的思想理念流傳，後來，墨西哥總共與46個國家建立了自由貿易協定，而美國也與20個國家實現了自由貿易的關係。

現在，墨西哥是美國的第二大供應商，也是美國的第二大出口市場。在2000英里的國界線上，每分鐘有超過一百萬美元的貿易流通量，支持著美國的五百萬工作機會，更不用說墨西哥的工作機會了。

墨西哥人從出口美國賺到的錢，有40%花在購買美國貨上（這叫作美國有60%的貿易逆差吧，是川普總統不滿的地方）。

最明顯的是技術工業，在全球的自由貿易體系中受益最大。無論是在經濟增長還是就業，美國的高科技公司在世界中處於領先地位。使用美國提供的技術能夠使其他國家在世界上成功竟爭，也幫助他們創造更多的高收入工作。

墨西哥是美國的最大的國外電子消費市場，也是美國的第二大電子元件和電腦產品供應商。在墨西哥生產和組裝的產品便宜，無論是賣到第三國，還是在美國銷售，都給在墨西哥營作的美國公司帶來較大的競爭力。

現在的問題是在美國營作的公司競爭力降低，因為工人勞力比較昂貴。重新談判北美貿易協定也許是必要的，如何讓美國得到比較大的益處？一個挑戰！

耶穌使人從捆綁中得釋放

本文內容取自Moen博士的原文默想日誌，2004年2月19日Freed。或許並非所有疾病都是撒旦的綑綁，但恐怕有的屬於這一類。

路加福音十三章12節：耶穌看見她，就招呼她，對她說：婦人，你已經從你的疾病中被釋放了！（中文標準譯本）

多少年了，這個女人或許聽慣了「走開」或「我沒法幫你」這類的話。人可能會指指點點說，「看那個可憐的東西」，或「誰知她是造了甚麼孽」？但耶穌沒有對她說這樣的話。

耶穌所說的是我們沒有預料的。他醫治這個脊椎變形的女人，我們以為他會說「你的病好了」，但耶穌的用詞表示有捆綁，而不是有病。祂真正說的是，她得到了釋放，有自由了。這裡用的是希臘動詞apolutrosis。

最重要的是，這個動詞表示得自由。耶穌不是醫好了這個女人的身體，他是將她從撒旦的綑綁下釋放出來了。

耶穌沒說她的病是因為神懲罰她，乃說是撒旦的作為。耶穌確認這病邪惡，不是神對這個女人的意圖。實際上，在接下去的談話中，耶穌特別告訴法利賽人，這個女人已被撒但捆綁了十八年--那一天，耶穌應驗了以賽亞所宣告的彌賽亞預言，祂釋放了一個被擄的人。

你是否注意到，耶穌沒有提到赦罪？他沒有要求她悔改，沒有命令她禱告。耶穌的醫治顯明，神要從鎖鏈和綑綁中釋放祂的兒女，因為神是仁慈的。耶穌沒有要求這女人做任何事來配得自由，他直接給了她這自由。

耶穌來，從撒旦的權勢下面鬆開每個人的綑綁。聖經告訴我們，祂親自擔當了我們的疾病和軟弱，釋放我們得自由。

你今天受到哪些綑綁沒有？失落了甚麼生活的盼望沒有？有甚麼重擔壓得你直不起腰來？有甚麼事讓你只顧低頭看地，不能抬頭望天？神要你抬頭，祂呼召你，按手在你身上，說「你已經被釋放了」。

怎麼樣？你認為應該怎樣傳耶穌的福音是正確的？

200年前的黑奴廣告

按照維基百科的資料，奴隸制度在1776年美國宣告獨立之後，繼續存在了將近100年。也就是說，著名的獨立宣言，all men are created equal，恐怕並沒有考慮奴隸，可能也未必考慮婦女，平等的只是男人（men）。或者，建國的國父們以為奴隸制度會逐漸自行消除？

到1861年，有11個允許蓄奴的南部聯邦各州為了維護奴隸制，要宣告脫離美國，但北部聯邦各州主張自由，起來打南北戰爭，1865年南部聯邦投降，美國憲法加了第十三條修正案，正式廢除奴隸制和強制勞役，400萬奴隸得到解放。

我們現在很難想像，美國的基督徒是如何對待奴隸的？不過，200年前的報紙還在，有人去挖掘舊報，找到一些奴隸制廢除之前的廣告，是奴隸主為要抓捕逃跑的奴隸而刊登的。

有一則廣告是安德烈•傑克遜總統在1804年，他尚未上台時刊登的，在田納西憲報上描述他要尋找的「黑白混血男奴」：大約30歲，6尺1寸高，說話明智，走路略哈腰，腳特別大，橫跨齊的腳趾等等，抓到這個「黑白混血男奴」的人可以得到$50的報酬。這則廣告還附了一句話，特別殘酷--能替他鞭打這奴隸的，每鞭打100下，多給$10，最高給到$300！

現在$20面額美鈔上印的就是傑克遜總統，據說他曾經擁有150名奴隸。這些廣告好像小小的窗口，看到蓄奴合法的美國社會的歷史鏡頭。讀報的當然都是白人，他們彼此幫助，尋找失落的奴隸財產。這類廣告都集中放在專門的廣告欄目。

廣告常常詳細描寫逃跑奴隸，他們除了身高體重，還會甚麼技巧，缺少的牙齒等等，他們顯然很多都不穿鞋。有的時候，廣告中還會描寫最近挨打，身上的疤痕，缺少了手指等等。

1788年6月5日登在弗吉尼亞先驅報上的一則廣告，描寫一個叫作Patty的女奴隸，說她大約18歲，5尺身高，甚至「背後似乎已習慣了鞭打」。

廣告中有時還會提到逃跑的奴隸會認字，或者會簽寫自己的通行證件—那時候黑人旅行必須攜帶主人簽字的一種特別證件。還有的廣告提到奴隸是「無故逃跑」，意思是主人本身是好的，不虐待奴隸。也有時提到所找尋的奴隸「談吐愉快」。奴隸的膚色有淺色、銅色、到「全黑」。有一則廣告描寫所找的奴隸說話有點結巴，鞭傷很嚴重。

有時候，廣告會暗示逃跑奴隸的盼望—他們可能逃往某個城市或附近的種植園，那裡有他們的母親或父親或妻子或孩子。1986年7月有份報紙登廣告尋找一個抱著嬰孩的Mary，說她已經逃走4個月了，抓獲歸還有$20的酬金：「四個月前逃跑，黑人婦女名字Mary，年齡大約26到36歲，中等身材，前面門牙幾乎全部脫落，下唇很厚並垂下來。」然後廣告說Mary用同樣的方式講法語和英語…有一個6個月大的嬰孩，她一般總是抱著。

下面給出的線索說明Mary很可能在尋找她丈夫：「所述黑人婦女與一個名屬於XX的黑人William很親近，兩人與XX地的漁人是長期朋友。」等等。

讀這些廣告可以看到黑人奴隸的苦況。今天是受難節，受苦的人是否更能夠體會耶穌來救援他們呢？現在奴隸制已經徹底廢除，但種族歧視狀況雖然有改進，仍然頑固存在。兩周前我介紹過黑人神學，就是黑人基督徒所信的福音，和白人基督徒所傳的個人得救有所不同呢。

甚麼是「本於信，以至於信」？

羅馬書一章17節按照和合本修訂版的翻譯：因為上帝的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以至於信。

新譯本翻的是「本於信而歸於信」，恢復本說「本於信顯示與信」，現中譯本的修訂版說「是起於信，止於信」，NET聖經的中譯本注腳說還可以翻成「本於信，為了信」。這話到底是甚麼意思？到底上帝的義顯明出來是甚麼？

今天閱讀洛桑宣教大會的一份報告，提到翻譯有的時候無法按字面直譯，否則就會遮掩或扭曲字句的意思--這節經文就是一個例子。

「本於信，以至於信」希臘原文的字面是out of faith into faith，或者through faith for faith，好像是說「從信心出來，進入信心」，又好像是「藉著信心，為了信心」。

我們如果知道這是一個慣用語就好辦了，Willowbank Report指出，這個句話拋開字面的動態對等翻譯，表達的是TEV聖經翻出來的這句話：the gospel reveals how God puts people right with himself: it is through faith from beginning to end。

也就是說，福音顯明了甚麼呢？顯明上帝如何接納人為自己的百姓：自始至終都是藉著「信」！--這就是上帝的義。這裡沒有說「信」是誰的：是我們對上帝的信心？還是上帝對我們的信實？兩種可能都有。

如果是指我們對上帝的信心，那麼我們「稱義」的福音，或者最好說是我們被「接納為上帝的百姓」的福音，從頭到尾都是因為人信上帝！如果是指上帝對人的信實，那就是說我們成為上帝的百姓，自始至終完全都是因為上帝對亞伯拉罕守約施慈愛，這也就是上帝的義！

關於人稱義就是被上帝接納為祂的子民，我的詳細筆記有很多篇，你可以搜索本博客站中的「稱義」題材。而上帝的義主要就是指祂的信實！

毛里塔尼亞的現代奴隸

本文取自《宣教日引》2017年四月號。我希望你讀了會為這些住在非洲其他族群當中的黑人奴隸感到震驚，並且為這個國家禱告。

毛里塔尼亞是個沙漠國家，一年有超過一半時間覆蓋在沙暴塵中，是世界上最孤立、最不發達的國家之一。毛里塔尼亞位於撒哈拉沙漠西部邊緣，70%國土為沙漠所覆蓋，只有內陸河流兩側才能看到綠色，一年下不了幾場雨，經常陷入乾旱中。多數人過著貧窮的遊牧或半遊牧生活，一半人口每天生活費不到2美元。

毛里塔尼亞同時擁有阿拉伯和非洲文化，所以被稱為「阿拉伯一非洲之橋」。7世紀，阿拉伯人來到這片廣闊的沙漠邊陲落地生根，他們就是今天淺膚色的白摩爾人（Moor），大部份權力和財富都集於他們；黑摩爾人（又稱哈拉廷人）的祖先則是黑人農民，他們世世代代都是奴隸。毛里塔尼亞還有其他族群，包括普拉爾人（Pulaar）、索寧科人（Soninke）和沃洛夫人（Wolof），所幸這些族群沒有成為奴隸。

15世紀開始，葡萄牙、荷蘭、英國和法國都曾殖民毛里塔尼亞，直到1960年才獨立。從1984年起的20多年，毛里塔尼亞頻繁發生政變，直到穆罕默德•阿齊茲將軍（Mohamed Aziz）2009年當選總統才平息下來。目前毛里塔尼亞屬軍人政權。

毛里塔尼亞是世界上最後一個廢除奴隸制的國家，從1905年首次提出，到2007年才全面禁止蓄奴。儘管如此，這個摩爾人持續已久的社會階級制度，今天依然隨處可見。國際機構指出，毛里塔尼亞仍有10%-20%人口處於奴隸狀態，他們被禁止擁有土地、接受教育以及參政；虐待事件時有發生，受害者以女性和兒童為多。

最近，美國有線電視新聞網絡（CNN）派記者到毛里塔尼亞秘密採訪，揭露了一段段聞者心酸的故事。這些大同小異的故事最令人心寒的是，在黑摩爾人中這是常見的現象，並且還在持續發生著…

史琪拉的母親是奴隸，所以她生來也是奴隸。年紀小小的她天還沒亮就必須起床，一直忙碌到深夜，睡覺時還要被主人綁住，像畜牲一樣被對待。夜深人靜時，那些男人就來侵犯她，她根本無法反抗。史琪拉一次一次被強暴，她第一個兒子的父親是主人；第二個兒子的父親是主人的兒子；第三個生的是個女兒，她發誓不要讓女兒重覆自己悲慘的遭遇，但她又能做什麼呢？（內容取自蘋果日報：此時此刻，全世界還有近3,000萬奴隸 文/ 黃怡）

瑪卡從來沒見過父親。5歲那年，父親第一次出現，卻是因為家裡需要一名苦工，硬生生將她從生母那裡拽走，從此她被迫為奴。瑪卡的母親是父親的奴隸，在毛裏塔尼亞只要生於奴隸家庭，便終生為奴，世世代代承襲下去。15年來，瑪卡一個人住在窄小的棚屋，每天努力幹粗活，從沒休息過一天。不幸的事卻沒有盡頭，有一天父親的其中一個兒子，也算是她同父異母的兄長，把她載到幾英裏外的沙漠，強暴了她。（內容取自：撒哈拉的奴隸在哭泣）

穆赫爾今年40多歲，她不知道父母親是誰，只知道她一出生就是奴隸。從孩童時期起，她每天為主人做飯、洗衣、放羊和駱駝，一直忙碌到深夜，從未得到報酬。長大後她多次遭主人侵犯，卻從不認為自己可以反抗或逃跑，因為她不知道外面的世界如何，也害怕被殘暴的主人抓回來暴打。

一天當她放羊回來，發現剛出世不久的小女兒躺在門外，臉上爬滿了螞蟻。殺死女兒的人是她的主人，也是女兒的父親。這人狠心下毒手殺死自己的親身女兒，僅僅因為不要讓穆赫爾背著孩子幹活，影響工作效率！

穆赫爾強忍悲痛，乞求給女兒一個葬禮，換來的卻是無情的辱罵。她無法再忍受，向「SOS奴隸」組織尋求幫助，最終獲救了。然而「自由生活」非常短暫，很快她和5個孩子又被交給另一個新主人，一如既往地被暴打。更悲慘的是她的大女兒16歲時遭遇跟母親同樣的慘劇———被衣冠禽獸的主人強姦並懷上了身孕，孩子尚未出世就活生生被折磨致死。女兒的遭遇讓穆赫爾陷入極度痛苦，她再次想到了逃離。（內容取自：揭秘西非最後的奴隸）

照說毛里塔尼亞的奴隸制度已經於2007年正式廢除，法律上蓄奴是違法的，為甚麼奴役現象還是存在？如何禱告？請點擊這裡閱讀。

聯合國關於氣候變化的巴黎協議

全球氣溫快速升高完全是人為的。為此，聯合國氣候變化大會於2015年11月30日至12月12日在法國首都巴黎近郊的布爾歇舉行，為期13天。

這次大會以“抑制全球暖化”的議題進行協議，目標是減少溫室氣體排放，讓地球暖化速度在2100年時，全球氣溫上升不超攝氏2度，阻止全球暖化加劇。 在巴黎大會召開之前，已經有一百多個國家提交了在溫室氣體減排上的方案。下圖展現了從1990年到2012年，一些二氧化碳排放量最高的國家。按照這張圖表，顯然中國和美國是最關鍵的參與國。

2015年12月12日， 195個國家經過協商2015通過《巴黎協議》，決心各自儘快減少二氧化碳的排放。特別是太平洋的一些島嶼國家，生存受到海平面上升的直接威脅，強烈要求將目標提高到2100年全球升溫不超過攝氏1.5度。這是很大的挑戰，但是中國和美國都承諾要採取堅決的行動。

根據一些科學家的計算，若想達到2100年全球升溫不超過攝氏1.5度的目標，在2030年到2050年之間，全球的二氧化碳必須達到零排放。對於目前的碳排放大國來說，需要立即投入研究資金，並改造基礎設施。

法國外交部長說，這次大會在減少全球暖化的目標上是一個歷史的轉折點。但也有人批評這種協議只是「承諾」，各國並沒有任何實質性制約去堅決實施。

果然，2017年美國的川普一上台，就大大削減了環保經費，廢除一些奧巴馬總統時期制訂的還保護政策，認為是妨礙了美國的經濟發展。人們不僅要問，巴黎協議的前景如何？美國是否會退出巴黎協議？

至少，如果川普當政8年，就算美國不退出巴黎協議，每年只出席會議交個報告，想要達到巴黎協議設定的目標幾乎是不可能了。但是很多美國人反對川普的做法，特別反對他實行競選時所喊的口號，退出巴黎協議，認為是一項不利於美國外交、貿易的舉措。因為在環保問題上，退出巴黎協議可以給別國藉口，向美國抽取貿易稅。

中國對環保問題的姿態是很重視，接下去的10年，美國可以退出環保科技應用的領先地位，拱手讓給中國人。美國人那麼笨嗎？當然，中國人如果不給力，還有歐盟，我相信在科技發展方面，歷史不會倒退回去。

機器人正在接管世界！

機器人是會學習的！聳人聽聞是吧？本文內容報導最初從Yahoo Finance看到，消息取自gizmodo.com的介紹。



上面這個RightHand Robotics(RHR)公司製造的機械臂，終端是一只機械手，手上有好幾個「指頭」，中間有一個能夠伸出來的吸盤，和一個攝像頭，這個攝像頭能夠分析鏡頭前的物件，確定最好的方式把它拿起來並抓住。

經過反覆調整操作，學會之後，這些圖像用一套算法處理過，出來的結果信息存儲在雲端服務器。另外的機械臂，遇到類似的部件要抓持，就不需要重頭學起，它們可以取用第一個機械臂的經驗，從那裏開始學習怎樣做。

這個新技術將能夠幫助工廠出貨，或任何商品訂單的出貨。比如，亞馬遜網路銷售公司一接到訂單，發貨任務就可以使用這種機械臂很快地完成。

RHR現在仍處在測試和微調階段，但有一樁事是肯定的：工廠的許多人工勞作崗位，將要成為過去。現在從事簡單勞動的人，將需要接受一些新型職業的培訓！無論你多麼反對新技術，或者反對貿易全球化，都不得不面對這個現實。

根據RHR網站的介紹，RHR公司的團隊成員都是來自哈佛大學、耶魯大學、麻省理工學院的研究人員，他們專門從事對機械手抓持系統、智能硬件傳感器、電腦視覺、和機器學習等等的前沿開創性研究。他們組成RHR，目的就是把最新的技術從實驗室帶到倉庫發貨行業。

默想：如何對待貧寒和窮乏人

本文譯自Moen博士的原文默想日誌2004年2月1-2日。

詩篇一百一十三篇7節：祂從灰塵裡抬舉貧寒人，從垃圾堆中提拔窮乏人。

神是貧寒窮乏人的神。我們都不太接觸這些人，所以我們實在不怎麼欣賞他們對社會的影響。有時候我們乘車路過市區的某些水泥立交橋，或者在吹著冷氣的辦公室從玻璃窗向下看，會瞥見那些人。

他們如果在我們的鄰舍之間徘徊，我們說不定會叫警察，但在詩人大衛的時代，他們常常會提醒社會，有人是生活在邊緣的。

希伯來字ashpoth的意思其實是垃圾堆，或者更糟糕，是糞堆。你可以看耶利米哀歌四章5節，描寫有些人在「垃圾堆」中尋找食物，就是這個字ashpoth。

Ashpoth描寫出一些人的生活情形，神特別關注他們，要改變他們的局面。這個特別的字表示，他們是受到欺壓和軟弱無助的人。他們沒有經濟能力，沒有信譽，被剝奪了機會。他們的生活每況愈下，或許靠撿垃圾生活。

我相信住在美國的基督徒都需要去海地看看。第一次我去的時候，在那裡幫助建造一所學校。我去到這個國家的第三大城市，十萬人口，沒有電燈，沒有下水道，沒有自來水。另外一座城市更糟糕，五十萬人口住在搖搖欲墜的小屋裡，很多小屋只不過是紙板搭的。

Nelson Mandela's Quote

他們是住在垃圾堆中的人，過著垃圾堆的生活，我們不要這些人。但是，神看他們為寶貴，要提拔他們！

「提拔」那個字的希伯來文rum是「高舉」的意思，神要抬舉、提拔、把榮耀給世界上的卑微人！

神要他們就職，給他們使命，好像你我一樣。慶祝吧！神給人尊貴和榮耀，祂關心這些人。這節經文並不是說，他們若服事神、接受祂為主、或成為比較好的公民才得到祂的眷顧。這節經文乃是說，神愛他們，因為祂創造了他們，神愛祂所造的一切。

是我們出了問題，我們看某些人如同垃圾，不理會他們的困難。

請你今天思想一下，哪些人對於你來說是垃圾？請你今天做一件事：為一些被社會所排斥在外的人禱告。