廢除奴隷制之後的重建

1863年至1877年是美國歷史上的“重建時期”。所謂的“重建時期”有兩個用法：第一個用法指美國南北戰爭後這14年中整個國家的完整歷史；第二個用法指先前的11個南方蓄奴州（即分裂未成的南方邦聯），在這14年中結束奴隷制的轉變改造。

重建的目標是使獲得自由的黑人公民享有民權，他們得到了三項新的憲法修正案的保護：第十三項是廢除奴隷制和強迫勞役；第十四項確定他們有公民權利，包括有豁免權、正當法律程序權、及平等保護權；第十五項是不可因他們的種族、膚色、或曾服勞役而剝奪他們的選舉權。

對重建時期的看法有三種：一種致力於南北和解，處理戰爭帶來的死亡和破壞；另一種是堅持白人至上，對黑人施行恐怖和暴力；第三種是爭取徹底的黑人解放，尋求他們的充分自由、公民身份、和憲法平等。

林肯總統和約翰遜總統採取的是溫和立場，希望南方各州能儘快重返美利堅合眾國。在約翰遜政府的寬容之下，南方各州的立法院通過了嚴格的治理黑人的規條，來掌控黑人勞工。但當時國會中有比較激進的共和黨人，起來修正美國憲法，提升美國黑人的權利，允准他們進入政府機構、立法院、和國會，而當時的民主黨基本上代表了保守的反對勢力，以致三K黨在南方興起，堅守白人至上，對支持平權的白人黑人施行暴力和騷乱活動。

到1876年，民主黨人掌控的州不支持共和黨掌控的聯邦政府，共和黨人Hayes當選總統，為了得到幾個南方民主黨掌控州的支持，他允准整個南方交給民主黨自行掌控。這個妥協標誌著重建時期的結束，然而南方各地繼續努力解決廢除奴隷制以後帶來的變革問題。直到一個世紀後的黑人民權運動興起，才又重新提起重建。

跟隨耶穌：非暴力變革的王

本文繼續說明和平福音的五項冒險，今天說的是第三項。

也許我們現在太少強調，耶穌是非暴力變革的王。在一個充滿了不平等和剝削壓迫的世界中，人們首先會想到用暴力手段去推翻一個體制，去除掉一個暴力獨裁統治者等等。但是信和平福音的第三個冒險，提醒了我們：

我們重新宣告，我們跟隨耶穌基督--和平與神與人和好的王子，他的生平、教導、醫治，都顯明非暴力的仁愛大有能力，他的十字架受死與復活逆轉邪惡。

為什麼說這是冒險？別人用暴力，你不用，你就背起了自己的十字架，跟隨耶穌走上以愛征服恨、測試信心的道路，甚至可能要搭上性命。

耶穌走十字架受死與復活的道路來實現救贖，是一條全然順服神與捨己服事他人的道路，保羅將此稱為“基督的律法”（加6）。耶穌教導“愛仇敵”，而不是帶領跟隨他的眾人起來動刀兵。保羅說，我們爭戰的兵器不是屬於這世界的。肉體死亡不是最終結局，復活才是我們真正的盼望。

或許在舊約中，我們能夠找到“正義戰爭”的根據，但耶穌來了，就責備他的門徒，因為他們建議吩咐火從天上降下，燒滅那些不信從的人（路9）。或許有人把耶穌趕鬼解釋為對惡魔發起戰爭，但更好的解釋是醫治釋放，解除暴力邪靈的武裝。

初期教會在被羅馬帝國接受為合法之前，完全是非暴力的。沒有哪位教父援用舊約來主張“正義戰爭”，基督徒甚至不觀看死刑的執行，也不觀看角鬥競賽。公元380年康士坦丁把基督教立為國教之後，基督徒才開始拿起武器--在303年，基督徒不可以當兵，到了416年，只有基督徒可以當兵，“正義戰爭”的神學也開始發展起來。

“正義戰爭”神學能夠發展，是因為人大多覺得耶穌所教導的和平主義過分理想化，沒有人能做得到。所以神學家找到一些談論上帝憤怒、報復、審判、地獄，不看另外一些關於和平復興的句子，來描述一位憤怒的上帝。

不過，人們的確觀察到非暴力策略的震懾力量，而且不得不承認，藉著非暴力的能力來面對衝突，尊重人的生命，尊道德為上，的確在道德方面勝人一籌。

12月10日：世界人權日

今年12月10日，我們這裡本地Santa Clara郡計劃記念國際人權日。除了有升旗儀式，還邀請了郡內的各族裔文化平等辦公室（Office of Cultural Competency）、勞工標準執行辦公室（Labor Standards and Enforcement）、移民關係辦公室、非異性戀事務辦公室（LGBTQ Affairs）、婦女政策辦公司等等郡內官員來座談，回顧和展望各種人權的話題，免費報名參加。

聯合國大會定每年這日為國際人權日。從1948年12月10日聯合國通過《世界人權宣言》，至今有70年了。《世界人權宣言》本身沒有法律約束力，只是提出一些一般原則，但它是1966年發展出《國際人權憲章》的重要第一步。這個憲章到了1976年，才在聯合國得到足夠多國家的承認和贊同，並開始生效。

《世界人權宣言》首次提出各族裔所有人平等的尊嚴、自由、生命權利，提出禁止奴役，倡導言論自由。很多人也許單單把這些人權當作個人的權利，但我相信很多族裔恐怕把這些權利當作階級、民族、種姓的平等權利。我還記得中國政府把“人權”當作“不符合中國國情”的價值觀，原因恐怕就是西方人用個人主義的鏡片看人權，而東方人堅持用集體主義的鏡片看。

使徒行傳10章記著彼得的話：“我真的看出上帝是不偏待人的”，從前後文你可以清楚看到，彼得說的是神不輕看猶太人以外的其他族裔。有一個英文版本翻得很好：God doesn’t show partiality to one group of people over another。

然而很多基督徒可能以為這和我們的信仰無關，因為傳統上很多教會都沒有參與爭取社會公義的活動。華人教會大多接受西方白人宣教士所傳的個人得救福音，以為只要死後能夠進天堂就是得救，今生當奴隷、受苦難和欺壓不算什麼。但我們所信的上帝是慈愛憐憫、公正治理、反對罪惡的上帝，他差派基督來作王，要在地上建立的就是這樣一個人人有上帝形像的國度。

我們若想在這世界上跟隨耶穌，就當知道上帝心腸，為受壓的人群爭取公義和自由，也就是在社會公義和人權的各種議題上反映出我們所信的上帝。

8种语言的诗歌联唱

不同族裔的弟兄姐妹在一起唱詩，何等的美！因為我們敬拜同一位神。


歌詞大家恐怕都很熟悉：

神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。 惟有你是我心所愛，我渴慕來敬拜你。 你是我的力量盾牌，我靈單單降服於你。 惟有你是我心所愛，我渴慕來敬拜你。

美國中學歷史課中的英雄

無論是中學還是大學，我記得我不喜歡歷史課，我需要背記一堆人名和年份來應付考試，很沉悶。當然了，值得記在歷史上被後人記念的都是英雄，這叫“作垂名千古”嘛。

沒想到，美國的歷史課也是如此—列舉一大群沒有什麼重大缺點錯誤，也沒有什麼個性的英雄人物。不知為何，他們的故事永遠都很沉悶。當然，這是中學的教科書問題，進了大學，歷史教授只好全部重新訂正一遍。

今天看見一本書批評這個造英雄現象，說是英雄造出來之後，歷史教訓和啟迪全都不見了。作者James Loewen舉了兩個例子，其中一個是Thomas Wilson，從1913到1921年作了8年的美國總統。

你問學生，Wilson總統有什麼歷史功過，他們會說他不情願地帶領美國參加了第一次世界大戰，戰後想在國際上建立一個什麼組織，說是要維護和平，但參議院不支持。

很少學生知道Wilson總統的兩項最重要的反民主政策：在聯邦政府內實施種族隔離，導致一大批黑人員工解職；侵略一些拉丁美洲國家，不是為了推行民主，而是為了某些經濟利益。

歷史教科書的作者也不是完全沒說這兩件事，但是輕描淡寫打馬虎眼。比如美國侵略拉丁美洲國家，1914年侵略墨西哥，1915年侵略海地，1916年侵略多明尼加，1917年侵略古巴是歷史事實，當時國會和參議院很多人反對，到他下任之後，後面的總統把他的拉丁美洲政策批駁逆轉了，改為實行“好鄰居政策”。教科書不說Wilson的外交政策是“壞鄰居政策”，有一本輕描淡寫地說他是“想要和拉丁美洲國家建立友誼，結果發現很困難”。

有幾本教科書把侵略說成是好像那些被侵國家的錯，Wilson總統“只好”實行侵略性的政策。比如有一本說，海地的政治動亂“迫使”他差派海軍去保護那裡的美國人生命財產。多數的歷史教科書描寫他命令從墨西哥撤兵，卻不明說是他命令入侵的。

有一半的教材根本不提他侵略接管了海地。實際上，他強迫當地的立法院提名一位親美的總統候選人。當海地不願意跟隨美國向德國宣戰時，Wilson總統就把海地的立法院解散，然後一手策劃了一次假的民意公投，以超過99%的結果通過了一個新憲法，其民主自由的程度還不如原來的憲法。美國入侵海地，干涉了人家的革命戰爭所建立的小塊土地私有制，改成搞大型的種植園，然後強迫那些農民修公路。

有位Johns Hopkins大學的外交政策專家說，不是Wilson總統努力在那些小國家推行民主失敗了，而是他根本就沒有去嘗試—他去建立霸權去了，不是去推行民主。有一本歷史教科書只告訴學生，美國踏足海地是為了平復人家革命戰爭留下的戰亂，從某年到某年--僅此两句而已。然而，在20世紀的頭20年，美國等於是在拉丁美洲建立了自己的殖民地。

而在內政方面，Wilson總統的共和黨前任委任了不少非裔黑人擔任要職，甚至進入白宮服務。而Wilson總統在當選前作普林斯頓大學校長，就拒絶接受黑人學生入學，公开大膽地主張白人至上主義。他上台後就提交立法，限制非裔黑人的民權，國會通不過，他就動用總統行政命令權力，在聯邦政府官員中搞種族隔離。他把一向委任給黑人的高級職位委派給南方的白人，讓聯邦政府中沒有黑人代表，又把海軍中的黑人貶位去做廚房和鍋爐工。

Wilson總統出身於南方的奴隷主家庭，他上台後的種族歧視政策以及影響是出名的。他用反對共產主義的藉口來監視和削弱黑人的報刊、組織、和他們的工會領袖。他屬於民主黨勝出的總統，於是規定黑人不得加入民主黨--這個政策影響民主黨有20年之久。

然而很多歷史教科書都沒有提他敵視黑人的種族政策，或者只用一兩句話來概括：說成是Wilson允許他的內閣成員在聯邦職位上延展了吉姆克勞的種族隔離法--僅此而已。Leowen在他的Lies My Teachers Told me一書中指出，這樣的修改歷史不只是遮掩一個人的缺點，更是明明地在教科書中採取種族主義立場—-沒有一個美國黑人會認為Wilson總統是英雄，這歷史是從白人視角寫的。

聖荷西長老會11月份議事

聖荷西的美國長老會（PCUSA）目前一共31個教會，每年要開好幾次大會，各教會都派長老代表參加。星期六我去參加2018年的最後一次會議，再次確認,社會公義是目前PCUSA最重要的議題。下面是我記下來的要點。

The meeting is very much focused on social justice issues, began with a worship time. Rev. Anne McAnelly is the Presbytery moderator, she delivered a message on Matthews 25:31-46 -- there will be a time when we all stand in front of Christ's judgement seat. He will separate sheep from goat. We want to be sheep, doing God's work extending a hand to the needy and marginalized, seeing Christ in the face of immigrants, the homeless people, etc, not to be goat that ignoring the needy. For we are called to be hands and feet of Christ.

The host church St. Andrews Presbyterian in Aptos is heavily involved in homeless support, tried taking turn to provide services, but turned out it was not easy to have 12 churches committed. Then they also coordinated shower truck services, co-sponsor with other churches, driving to different locations. Pastor Anne also mentioned a 2-year pilot program of some "Outward Incarnation", working with other churches on the homeless issues, but I could not find it from internet.

Pastor Ryne Althaus gave a message of "Hunger for Companionship"--physical needs are not the only thing homeless needs. A solar oven on a garden trailer was brought in for Presbytery attendees to see and taste--I loved those tender chard greens and tomatoes, potatoes etc -- Santa Cruz has a solar warehouse that employs homeless veterans, the trailer is a mobile farm stand, food truck, and social reintegration tool, so that veterans can use it to cook for you, offer an education, based on donation.

A chaplain from Puerto Rico, Dr. Pablo Rivera Madera, shared the need for preventing suicide. There is 38% increase in suicide rate after the Hurricane Maria, people need to learn to recognize signs of depression, to bring resources and hope to people.

Peace and Justice Task Force, according to the 2018 annual report, had decided to focus on 5 injustice concerns this year: Muslim/Inclusion, Homelessness and Hunger, Peacemaking/Arms Safety, immigration/Sanctuary, and Environment issues. Currently a trip to Borderlinks in February 2019 is in planning.

This year an Advent resource on the theme of Peace is offered. I signed up to obtain a copy.

One of the announcements from floor was about Santa Clara County Human Rights Day, on Monday December 10th 1:15-4:30pm, in San Jose State University, Dr. Martin Luther King Jr. Library. I would like to share this with Shalom's group, maybe a few would like to go. Search internet, there is a link here to event details and to register for free. I heard that Santa Clara county will announce to be a Human Right County on this day.

保守派信徒談社會公義

以John MacArthur 為首的美國保守派信徒最近發表了一項信仰宣言，是關於社會公義和福音的信條。迄今為止，世界各地已有將近一萬人在他們的網站簽署名字，表示贊同。我進去掃了一眼，華人名字很少。

這個信條並不是某個神學研究學會或教會機構的集體創作，而是MacArthur牧師想出來的，其中包括了一系列的We confirm和We deny陳述句。不消說，這個信條式的聲明在福音派信徒中引起了很大的反響。搜索網上，至少前面幾頁全都是負面評論文章，包括《今日基督教》雜誌、宗教新聞社、《教會領袖》網，還有很多福音派的刊物，都對這些“信條”表示反對。

福音宣教聯合會Missio Alliance有位牧師Dennis Edwards評論說，什麼是耶穌基督的福音信息？你不能忽略耶穌的教導，只用神學詞彙與信條去歸納福音。--把福音和社會公義行動對立起來是根本不必要的。

Edwards牧師反駁了幾條。一條是宣言對福音的定義：The gospel is the divinely-revealed message concerning the person and work of Jesus Christ—especially his virgin birth, righteous life, substitutionary sacrifice, atoning death, and bodily resurrection—revealing who he is and what he has done with the promise that he will save anyone and everyone who turns from sin by trusting him as Lord.

這宣言把耶穌生平的傳福音工作總結為一個抽象的righteous life，但馬可福音根本沒提童女生子或者“救贖”嘛。耶穌傳的是“神的國近了，你們當悔改，信福音”，可見“神的國近了”就是福音--他以讀以賽亞書61章為使命宣言，生平做了不少把窮乏人、傷心悲哀的、被擄受欺壓的人從魔鬼權柄下釋放出來的工作，哪裡只是講個人信靠和得救贖呢？

由於男女平等是社會公義的議題之一，這個宣言特別宣告，上帝創造男女是不同的，所以傳統的（父權）制度分派給男女的不同角色，即教會中男人作領導、女人順服，是上帝所創造的秩序。…In the church, qualified men alone are to lead as pastors/elders/bishops and preach to and teach the whole congregation. 至於聖經中女士師、女使徒、女先知/教師、女執事，宣言自然就不提了。

種族平等是另外一個社會公義議題，所以宣言特別宣告，有的文化的確比别的文化優越：some cultures operate on assumption that are inherently better than those of other cultures because of the biblical truths that inform those worldviews that have produced these distinct assumption. 我估計當年維護奴隷制度的人也是利用同樣的論證理由。McArthur牧師顯然假定白人文化比黑人和其他人的文化更合乎聖經，但我們若記得“神是不偏待人的…”，就無法贊同宣言的這句話。

這個宣言還認定我們必須服從政府權柄，因為一切權柄都是神所設立的（一個斷章取義的解釋）。然後否定把政治活動和社會活動看作福音不可分割的一部分：We deny that political or social activism should be viewed as integral components of the gospel or primary to the mission of the church.

咦！教會蒙召的使命，愛神愛人，有時是要求有社會活動的。美國的廢除種族隔離的合法地位、為黑人爭取民權，都曾是教會出於基本使命的政治活動。 誰說耶穌生平不涉及政治？路加專門把耶穌的生平和羅馬的凱撒奧古斯都相比。奧古斯都被稱為“神的兒子”，他的降生被宣稱為“福音”（euangelion），頭銜也是“主”，也提供平安，然而路加筆下的耶穌才是主。路加在使徒行傳中記著，使徒回答那些在上掌權的人說：“我們必須順從神，勝於順從人”。

馬利亞的頌歌政治氣味十足：“他叫有權柄的失位，叫卑賤的升高。他叫饑餓的飽餐美食，叫富足的空手回去”，而耶穌釘十字架也是政治的罪名—猶太人的王—用希臘文、羅馬文、希伯來文寫出來。

我不知道那些在宣言上簽字的都是什麼人--網站上有不少地方讓願意的讀者進去簽字。我覺得恐怕都是些盲目跟從McArthur牧師的人，自己不仔細看聖經，或不動腦筋。

福音冒險：討伐不公和認罪

我曾介紹過美國長老會所宣告的五條關於和平福音的信條，都是冒險。頭一條冒險的理由是因為，與神和好、與人和好的和平福音挑戰邪惡與仇恨。今天記下的是第二條冒險：

我們承認，我們參與了系統架構和個人暴力的行動，或未能夠對暴力的威脅及行動作出回應，是教會的公義、醫治、和好事工的失敗，是過犯。

真要依靠聖靈，讓心意更新而變化，起來批評時弊，遠比跟隨和維護傳統文化需要更多的勇氣。我們需要發現，原來自己承傳了歷史上罪惡體制的一部分，然後認罪與悔改。比如無意中的種族偏見可能讓我在房屋出租或招工或交友等等時候，沒給某些人機會。

這種認罪可能很難，因為人們歷來如此，我們都當作是想當然，而沒有想到要改變一些人的不公平待遇。換句話，我們並沒有“以基督耶穌的心為心”，甚至不想以基督耶穌的心為心。

從體制上看，就拿美國歷史為例，歐洲移民用武力搶奪美國土著的地盤是司空見慣的事，很少人發覺對土著不公平。又比如美國獨立是十幾年暴力革命打英國的結果，利用奴隷來積累國家財富，用暴力搶奪自然資源，轄制和壓迫勞工，都能夠得到不少經濟利益。

這種對暴力的批評沒有人願意聽。別人不同意，你就可能失去一個朋友。即使沒有爭戰，和平期間也少不了對暴力的欣賞。比如觀看美國足球賽，經常有球員頭部受傷，甚至造成終身影響，我實在不明白那些輸贏有什麼好興奮的。還有人們喜歡玩槍，不光是打獵用，在城裡（白人）也要有權利公開或隱藏持槍，為炫耀地位還是什麼？作為中國移民，我對這些感到十分的莫名其妙。

另外的就更不能說了，貧富不均：如果那些窮人沒那麼窮，是否富人就沒那麼富了呢？資本主義體制允許，很多人反對用抽稅的方式“劫富濟貧”，而有錢人在政治上說話響亮是不爭的事實，資本家給工人多少福利能靠自願嗎？請他們為了子孫後代而保護環境能靠自願嗎？十分懷疑。無需武力，他們有力地卡住別人的命脈。

華人基督徒大多屬中間小康階級，享受一些重要的社會福利，我們基本上是認同美國社會體制的。但我們在多大程度上與體制的不公平部分同謀，需要認罪？答案要看我們對“討伐不公”有什麼認識。很多人甚至不相信倡導社會公義、謙卑服事那些邊緣人群、在世上彰顯神的慈愛和榮耀是基督福音的核心，反認為那些是與宣教無關的政治問題，或只是個人慈善而已！

我們該悔改了，但這是冒險的。（本文内容是閲讀和反思Five Risks Presbyterians Must Take for Peace的心得。）

壓制選民的喬治亞州

我對美國有壓制選民的現象有些驚訝。不過看關於2018中期選舉的各報刊消息報導，這是確實的。特別是在喬治亞州，那個負責監管選舉事宜的人是現任州長Brian Kemp，而他自己這次也參加競選，想要留任。那些黑人選民連連起訴，指稱他壓制選民，而且不只是今年。在位的壓制没權勢的，不奇怪。

在這位白人州長的領導下，喬治亞州去年通過了一項新的規定，就是選民登記表上的信息必須和他們的駕照、州裡發的身份證件、或社會保險證件記錄完全一致。結果今年發現註冊的選民有5萬3千人名字對不上，諸如有姓名的兩個字之間少個連接號，或是證件的數據輸入出錯，甚至簽字的方式不太一樣之類。

你猜誰的名字愛出這類打字錯誤？80%是想要參加投票選舉的非裔、拉丁裔、亞裔。有好幾個民權組織投訴，這些人若想投票後來還是可以的，就是選舉時要出具身份證件，但那是經過法律投訴和調停的結果，浪費資金。嘿，新近成為美國公民的人當然不在政府的選民數據庫內，統統列為不合格。這也要經過投訴，才被法庭判為應該有投票權。

另外，有些人恐怕不知道自己已經不在選民名單上了，因為辦理選舉事務的辦公室要保持“正確的”選民名單，他們有各種理由把人從名單刪除。這也不光是喬治亞州，據說好幾個種族歧視嚴重的州今年都刪除了更多的人。

除了名字對不上，或簽字不太相同以外，不要說你搬了住處，假如你上次沒有參加投票，或者你忘記在缺席投票的信封背後再簽字表示發誓，都會導致你從選民名單上被清除。看來沒有固定房產的人和少數族裔比較容易失去選舉權，等到你發現自己需要重新登記，時間恐怕已經來不及了，登記參加今年投票是有期限的。

11月6日投票那天，非裔和其它少數族裔住區的投票站排很長的隊，據說有些地方等候投票的時間超過了三小時。喬治亞的很多投票站出很多狀況，都是一些技術細節，有些投票機不好用，有一個投票站沒有電，只好全用紙張印刷的選票，但臨時選票的數量也不夠等等。結果有幾個選區開到很晚，投票直到晚上9、10點。有無法等那麼久的就走了，不過大多數人都很堅決，一定要投這一票。

Kemp州長的競選對手是一位非裔婦女律師Stacey Abrams，喬治亞州的立法委員和少數黨領袖。兩人選票數目相當接近，可是不知為什麼，那些提前投的“缺席選票”至今還沒有數完，Abrams知道很多要選她的人都提前投了票，但Kemp州長意思說那些不必數了，我比你領先好幾千票，你就認輸算了。可是他從選民名單清除了34萬人呢，其中有些選票被錯誤地拒絶掉了。而且，他連總共收到了多少張缺席選票都不願公佈。

基督徒醫生獲2018諾貝爾和平獎

剛果的基督徒外科醫生Denis Mukwege，今年與一位人權活動積極分子Nadia Murad共同獲得諾貝爾和平獎，定於12月份領獎。他們二位合作，大力反對用性強暴作為戰爭武器和武裝衝突的手段。

Mukwege在剛果民主共和國開辦醫院，醫治那些受到性強暴的婦女。他除了為那些受害的婦女提供醫療保健，他還為她們發聲，幫助她們重新站立起來，獲得經濟上獨立的自由。

Mukwege醫生說，所有的性暴力都能在教會的教導中看到根源。他在路德會的世界聯會發言，批評把婦女當作生孩子機器、服務男人、貶低她們地位的神學。

Nadia Murad是一位曾經在ISIS軍事強暴下受害的婦女之一。2014年她21歲時在伊拉克北部，與好幾千名婦女一同被鞭打、強暴、關押起來，後來有一個摩蘇爾家庭幫助她逃出來，建立了一個組織Nadia's Initiative，向世界見證她受過的苦難，大膽邀請所有的國家政府和她的機構一同工作，結束種族屠殺和性暴力。

本文內容取自Christian Century 雜誌最新一期的People專欄介紹文章。

美國長老會新的信條

PCUSA 1991年採納了一份新版的信條。和過去所宣認的使徒信經、尼西亞信經、等等相比，乍看很相似，你讀過可能都不會留意到有什麼新東西，但這份信條有一些新特點，反映出現代的需要，我記在下面。

1. 頭一大段是關於耶穌基督，而不是把創造的神放在最前面。基督徒畢竟是藉著耶穌去認識父神的，自然界中神存在的證據比較模糊，而從救主耶穌基督身上，我們可以清楚看見神在創造中給人的啟示。

2. 在耶穌基督的這一段中，信條總結回顧了他生平的工作：宣告神的國度、教導、醫治、和社會所拋棄的人一同吃飯、饒恕罪人等等。使徒信經跳過了這一部分。

3. 這份信條在近代挑戰的亮光下，認罪部分提到了“我們剝削利用鄰國，剝削利用自然，甚至威脅到託付給我們的星球生存環境。”--這是首次提到不保護環境的罪。

4. 採取清楚的反對種族主義和性別歧視立場。這份信條確認聖經平等地創造了每個男人和女人、以及每個種族和人民。值得注意的是，它不是使用男性代詞來描述神，反而特別地遵照聖經，確認神既像一位父親，也像一位母親。

5. 原來的維斯敏斯特信仰告白中沒有關於聖靈的部分，新的信條用了將近三分之一的篇幅表示信靠聖靈。

6. 確認聖靈是藉著聖經治理我們的信心和生活，以浸禮將我們歸神，以聖餐禮喂養我們。使徒信經沒有提到聖經或聖禮，但這是歸正教會傳統的最基本部分。

7. 這份信仰宣言使用心靈敬拜的語言，遠遠超過早期的一些信條。它的句子不只是關於神的真理的陳述，而是四次使用 we trust，並以唱榮耀三一頌作結尾！其它的教義標準宣言都沒有這麼美的敬拜設計。

和平的福音挑戰邪惡與仇恨

基督的公義和平是福音的核心，保羅稱為“和平的福音”，耶穌出來傳道時就宣告了這福音，我們可以重新閲讀以賽亞書61章。

我曾簡單介紹過傳和平福音要冒的險。美國長老會一共有五條締造和平的宣言，每一條實行起來都是冒險。其中第一條就是，耶穌基督和好的福音挑戰了邪惡與仇恨：

我們確定，我們相信神在耶穌基督裡與世人和好，締造和平對於信徒是必要的。基督的愛和公義挑戰邪惡與仇恨，神呼召教會用新的方式來代替過往的歧視和仇恨。

Peacemaking聽來很美好，為什麼是冒險？福音的這部分我們不太強調。或者說，我們強調個人與神和好，而不強調人際之間的和好，特別是不強調不同階級、種族、文化之間的和好。我們在傳統上強調為真理而戰鬥，甚至有“正義的戰爭”，然而締造和平是福音的另一方面，甚至是福音的核心，比正義戰爭還重要。

我們若不挑戰邪惡勢力和仇恨，就是不服從主耶穌。這不是空空的說詞，而是要實行的。以弗所書第6章15節總結了整個的基督福音信息：要把和平的福音當作預備走路的鞋穿在腳上，意思是非常實際地在生活中，用神的公義和愛來實行締造和平的使命，這是福音的目的。神召我們與他和好，也與人和好！

1975年越南戰爭結束，美國長老會花了5年時間，學習締造和平的神學和教義，1980年在全體代表大會上，終於通過了關於神呼召信徒締造和平的五條信仰告白，決心努力從政策上逆轉世界軍備競賽，把國防經濟轉為文明建設。因為大家相信，公義與和平彼此相親（詩篇85:10）。當時美國長老會宣告：

教會從事締造和平的工作，就是向基督忠心。

教會培育和裝備神的百姓作締造和平的人，就是順服基督。

教會為世界的和平而鼓勵國民的道德生活，就是為基督作見證。

美國長老會用了哪些方式來從事和平的福音呢？

我們的敬拜指向神所賜的平安和與人和好的使命。

藉著禱告來培養社區的屬靈生活。

藉著查經來裝備人在全世界分享和平的福音信息。

倡導經濟適用的住房、良好的學校教育、以信仰為基礎的社區募款來服務社會。

我們爭取減少美國的槍支暴力。

長老會參加與其它的宗派一同的大公聯合運動--用非暴力方式締造和平。

我們尋求與地球和平相處，保護人類生活的環境。

我們挑戰立法委員，抵制某些特別利益集團的遊說，而支持放眼未來的政策，按比較公正的世界秩序來有智慧地管理神所創造的地球。

1998年，美國長老會的全國代表大會通過一項決議案，“正義締造和平、呼籲人道主義的國際救援”，提出用“人道主義”的軍事干預來阻止種族屠殺達到救援雖然曾經是必要的，但我們要改換解決衝突的辦法，儘量使用國際輿論等等和平手段。這就第一次超越了傳統的“正義戰爭、十字軍征服、和平主義”等等傳統說詞。“正義和平”的倡議把締造和平放在首位，決議案宣告了美國長老會的下列立場：

這個決議案呼籲我們更多強調使用非暴力方法來解決衝突，實現社會變革，並為這個目標進行培訓。

這個決議案強調人權、宗教自由的重要性，強調民主是正義和平的基礎…

這個決議案呼籲廢除核武器、限制武器發展、限制毀滅性儀器的銷售和運輸，因為武器運輸容易引起衝突或暴力升級…

這個決議案認識到種族平等和男女平等在獲得社會和諧與繁榮上至關重要。

這個決議案呼籲國家施行獨立的和單方面的減少衝突舉措，雖然冒險，它確認和好的重要性…

這個決議案承認國際合作和國際領導力的重要性，並且明白按照美國的力量和財富，她需要加入尋求國際和平的共同努力。同時也認識到，美國曾經、並可能會在未來濫用她的力量和財富。

這個決議案支持國際合作，通過聯合國來努力締造和平、維持和平。

弟兄姐妹們，相信這樣的福音，採取上述這樣的立場，是不是很冒險啊？--哈，我已經聽見排斥拒絶的聲音啦！有一位美國長老會的領袖指出，現在普遍接受的戰爭不可避免論，通常會成為自我應驗的預言。教會的締造和平理念必須超越口頭講論，而需要用實際的轉化行動，來為社會、也為我們自己創立新的視角

一位跨性小孩的見證

這位保守和愛主的媽媽生了一位跨性的小女孩--或者你可以堅持說，他是個性格愛好非常像女孩的小男孩？每次為了女孩行為受懲罰...禱告主耶穌接她去天上...媽媽決定在小學隱藏女兒跨性...直到政府不准她上女廁所...最後這位媽媽公開為了原先對LGBTQ的成見道歉，並為他們爭取權益。