轉發：教會健康的記號

凡有心廣傳福音、造就信徒的傳道人和牧師大概都對這個題目有興趣：教會的健康。以下是海外校園事工團翻譯的John S. Savage的有關培訓資料：

什麽因素會造就一個優質的教會？以下是四個重要的尺度：

1. 我們有良好的溝通嗎？一間健康的教會，會在正確的時間把正確的資訊給正確的對象，而作決定是用公開、有秩序的方式完成的。會眾在崇拜聚會後，不在教會停車場秘密交涉，牧師也不在人的背後被議論；教會容許，甚至鼓勵會眾回應──無論是正面還是負面的。 機構越健康，人們越敢公開回應。

2. 我們的活力和熱情有多高？在健康的教會裡，不斷有事情在進行著；會眾的生命是豐實的，會友會去接觸他人。例如，教會會留意那些開始退出教會生活的人，並致電關心。 優質的教會具有高水平的輸入（input）和輸出（output）：輸出是指會眾超越本身、超越教會的牆，去關心和傳福音給尚未成為教會一份子的人；輸入是指人們因著一些人際網絡而進入教會生活。

3. 我們有正確的目標嗎？健康的教會有清楚的目標，使組織伸展；它按照計劃運作，按時完成階段性的目標；當目標實現時，尌設定新的目標。 換句話說，健康的教會有異象，並能以具體的目標明確表達異象。

4. 我們呈現福音的全貌嗎？健康的教會供應會眾豐富完備的神學飲食。雖然所有的講臺在神學上具有一致性，但卻是以各種不同的主題來涵蓋全貌。傳道人不會跳過困難的題目不講，因為會眾有精力和健康來消化這些靈糧。

討論：
1. 我們有傾聽眾人意見的管道和程序嗎，尤其是傾聽那些在領導圈之外的人？我們怎麼處理這些建議？
2. 上一次我們對教會的事感到興奮，並告訴別人有關它的事，是什麼時候？
3. 從1到10（低到高）的尺度上，有關上述所列的這些方面，你會怎樣評估我們的教會？

我目前參加聚會的這個美國人的Foothill長老會看來還是比較健康的。除了第三項指標不那麼明顯，他們公開地討論一切問題，容許不同看法並存，牧師寬宏大度地採納會眾提議，很好。這位牧師還寫了兩本書出版哩，講論穆斯林，試圖消除一般美國人對他們的偏見和誤解，也講論非法移民的問題，同情他們。我相信這些話題在比較保守的基督徒中都不時髦，可是本區美國長老會的期刊卻報導了書訊。

我曾經寫過一篇文章，上帝的家是個可以讓人長進的自由空間。地上的教會應該是個最能反映上帝家中這一健康特質的地方！

詩歌分享：主若是玫瑰一朵

這首優美的詩歌表達出我們信徒是多麼願意與所敬愛的主配合，在人面前享受和見證父、子、聖靈的生命，可是我們需要先得醫治。求醫治吧，醫治我們的心靈，醫治我們的人際關係...

安全感：行事為人的重要源頭

實在說，基督信仰能夠帶給我們的，首要的就是安全感。從培訓領袖的角度，麥斯威爾（John Maxwell）曾經說，安全感是必要的領袖特質之一。這話乍聽可能讓人摸不著頭腦，但他的意思是說，好的領袖必然對自己的信念毫不懷疑，這必需是來自安全感。

也許你可以舉出無數的例子，說明有的人即使沒有真正的安全感，他們也照樣顯得堅定無比，別人看不出來。事實上，除非你有一點心理學的常識，你大概不知道缺乏安全感有什麽表現。安全感不單單是一項恩赐，我相信也是天父上帝很願意從你身上培養出來的。但是你需要拿出信心來。麥斯威爾舉出沒有安全感的領袖四大特征：

一、無法為別人提供安全感。換句話說，跟隨他的人覺得很緊張，而那自己沒有安全感的領袖卻不可能提供任何安慰鼓勵。相反，他把自己內心的巨大壓力充分傳遞給周遭的人。這使我想到那些高壓父母，堅決強烈地要求孩子非要這樣那樣不可，其實無非是為自己的名譽/榮耀而已。他們的不安全感使他們覺得必須時時證明自己，而孩子的表現也成了重要砝碼之一。是不是呢？

二、接受和尋求別人的表揚肯定，卻吝嗇把這些給予人。這樣的領袖聽見吹捧就很高興，雖然免不了故作謙虛一番，卻很少慷慨真誠地公開贊美感謝他的同僚下屬。也許他們怕表揚多了叫人家驕傲或固步自封，其實是缺乏安全感。特別是發覺人家可能在某方面超過自己時，更不能替那人揚名！人人都希望自己有舉足重輕的價值，希望在公司裏被確定有個非你莫屬的位置，不是嗎？但自己沒有安全感時，就不願意對別人表示“這裏缺你不可”了。我們大多在家裏恐怕都很少和孩子講“缺你不可”的話，但事實上多虧那孩子活著，並且如此這般，才有今天的我們！

三、常常打壓手下的優秀人才。如果說前面一條是不願表揚贊美人家的好表現，那麽這一條還進一步：采取手腕剝奪人家的機會，阻攔人家發揮長處作出成就，或者將團隊的戰績歸功自己。這些都是打擊別人積極性的好辦法，確保下屬跟隨你的時候不至於過分熱情主動，是一個缺乏安全感的領袖所不自覺的自我拆臺效應。我們在家裏面也許不會有意對家人使用這些計倆，但是我們的不安全感恐怕會在家裏類似地露出來。信不信由你，那個典型的“大男人主義”表現其實就算是一個例子！

四、持續地限制了機構的發展潛力。由於以上種種原因，在一個缺乏安全感的人領導之下，必然造成機構內軍心渙散和怠惰的局面。員工頻繁更換，骨幹心灰意懶，不再卯足全力發揮潛能。有的人可能以為安全感會使人自負，但健康的自我價值感使人能夠信任他人，接納自己的長處和短處，尋求別人的合作。

怎樣提高安全感呢？我覺得相信上帝的慈愛和祂在我們身上的作為是最重要的。麥斯威爾建議領袖花些功夫來認識自己，比如作個性分析問卷。或者去找幾位可靠的熟人，請他們幫忙指出自己的三大優點和三大缺點。你聽說了自己的缺點會為自己辯解嗎？不要衝動辯護。

再就是邁出歸功給人的一步，不要虛假，要讓人感到你實在是賞識他。如果你能幫助他們在你的機構中擴展事業，那麽一定會提高他們的士氣，這不是給一個頭銜就能夠辦到的。假如你發現自己實在是缺乏安全感，無法突破，那麽你可能需要一位屬靈導師或輔導的幫助。但即使是尋求這樣的幫助，也需要很大的勇氣跨出去。

以斯帖記的“補篇”

以斯帖記補篇在希伯來文的聖經中沒有，而在七十士譯本的希臘文聖經中有，大段故事，很精彩地穿插補充了《以斯帖》。牛津出版的英文聖經把多了的部份收在次經，而天主教把多了的部份放在原書之中沒有分開來，所以讀起來和我們知道的不同。百度空間的這個基督教網站所載的中文没有注明是誰的翻譯，暫且摘錄一段。

...這份詔書也在首都書珊城裏迅速公布出來。其時國王和哈曼喝得大醉，書珊城卻陷入混亂之中。

末底改向以斯帖求救
當末底改聽到了所發生的一切時，他便撕開衣服，怒火沖天。隨後他穿上了喪服，以灰蒙頭，在城裏到處奔跑，大聲哭喊：“一個無辜的民族即將被毀了！”當他來到宮門口時，他便站住不動了，他沒有走進去，因為一個穿喪服蒙灰塵的人是不準進去的。在各省詔書所到之處，都有猶大人的大聲哀號。他們哭泣著，悲咽著，穿喪服，蒙灰塵。

當以斯帖的女仆和太監將末底改正在做什麽秉報給她的時候，她陷入極度的煩惱之中。她給末底改送去一些衣服，要他把喪服替換下來，可是末底改硬是不接受。隨後她把奉派侍候她的宮廷太監哈他革叫來，令他去見末底改，把所發生的事情了解清楚。末底改把所發生的一切全告訴了他，並說哈曼如何許願，只要全體猶太人遭殺，他就捐出三百四十噸銀子納入王宮府庫。他將詔書的副本交給哈他革，這份詔書業已在書珊公布，命令消滅猶太人。末底改求他將這份詔書交給以斯帖，以便她好去與國王剖白，懇求他寬恕她的人民。“告訴她，”他說，“讓她想想過去，那時她不過是一個普通人，在我照料下長大的。如今，既然國王的宰相哈曼聲言反對我們並要我們的命，她必須向主禱告，然後去向國王為我們說情。她必須把我們從死亡中拯救出來。”

哈他革照辦以後，以斯帖叫他給末底改回話說：“無論何人，男人也好，女人也好，如果不聽召喚就闖進王宮內院謁見國王，那麽這個人就將被處死。這事帝國之內人人皆知呀。除非國王向他伸出金杖，他的生命不得赦兔。然而自從國王上次派人召我，至今已有十月之久了。”

末底改按到以斯帖的回話以後，便向她發出警告：“以斯帖，別幻想在這個帝國裏你比別的猶大人安全。如果這個時候你保持沈默，猶太人將會從其他方面獲得幫助，他們會得救的，不過那樣你可就得死了，你父親的家族也將走向末日，準能料到呢？也許要你當王後正是為了這個使命呢！”

以斯帖派人回答末底改說：“去把韋珊所有的猶太人集合起來，大家禁食並且為我禱告，三天三夜不吃不喝。我的女仆和我本人也將同樣這麽做。三日過後，我要去面見國王，盡管這是違法的。如果為此而死，那我就死吧。”末底改這才離去，凡是以斯帖叫他做的，他全都照辦了。

末底改之祈禱
未底改向主禱告，回憶主在過去所做的事情：“主啊，你是萬物之君主；一切全都服從你的命令。如果你想拯救以色列，無人能夠阻攔你。你創造天地以及所有人間奇跡。你是萬物之主，世人誰也不能與你抗衡。你洞察萬物，你知道，主啊，當我拒絕向那個自大狂哈曼彎腰鞠躬時，並不是因為我狂妄自大或者企圖感動人民。我僅僅是不願意恭敬任何人超過我恭敬上帝。除了主，我拒絕向任何人鞠躬，這並非出於驕做。如果能夠解救以色列，哪怕吻他的腳掌，我也在所不惜呀。如今，主啊，上帝與君王，亞伯拉罕的上帝呀，赦免你的人民吧，救我們脫離敵手吧。他們決心消滅我們，他們正在尋找機會。很早以前，你選中我們作為你的人民，並將我們從埃及的土地上營救出來。現在可別拋棄我們哪。我們是你的選民，請聽聽我的禱告，可憐可憐我們吧，將我們的災難轉化為喜樂吧，這樣，我們就可以活著唱歌贊美你了。將我們從死亡中拯救出來吧，這樣，我們就能夠繼續不斷地贊美你啦。”

所有以色列人都大聲而誠摯地禱告著，因為他們認定自己就要死了。

以斯帖之祈禱
王後以斯帖，在極度的煩惱之中，轉向主。她脫下了華麗的衣裳，披上了代表哀傷而悲痛的長袍。她不抹珍貴的香膏，代之往頭上撒灰撒糞。她盡最大可能地毀壞她的任何一點高貴的外表。她讓自己那散亂未梳的頭發垂落在身上，這個身子是她向來著意打扮的。她向以色列之主上帝禱告：“我主我君啊，唯有你是上帝。我全然孤立，除你之外，我無人可尋，救救我吧！我就要去冒生命的危險了。主啊，從我最早記事時起，家人便告訴我，你如何從萬民中選擇了以色列人，你如何在古代選出我們的列祖永遠做你的人民。你一直信守著你對他們的一切諾言。然而我們犯了罪，觸犯了你。你把我們交給敵人，因為我們崇拜他們的神祗，我們理應受到你的懲罰，主啊。可是我們的敵人不再僅僅滿足於看見我們做奴隸。他們向自己的偶像發了莊嚴的誓言，不僅要消滅這些贊美你的人民，而且還要廢棄你的律法，永遠抹掉你的殿堂與祭壇的榮耀。他們要全世界永遠贊美那毫無意識的偶像，敬畏那人間的君王。主啊，這些神祗什麽也不是，切莫把你的權能交給它們，或者給敵人嘲笑我們覆滅的機會。恰恰相反，請將他們的邪惡計劃轉而對付他們，就從那個最先陰謀陷害我們的人開始吧。眷顧念我們吧，啊，主啊。

當此危難之際，請你到我們這裏來吧。請你給我勇氣吧，萬神之君與一切世俗權力之主宰，當我進去面見那個兇殘的獅子薛西斯的時候，情給我恰當的詞匯去演講。請改變他的心腸，以使他掉轉頭去反對我們的敵人哈曼，消滅他和他的同黨。啊，主啊，請你來營救我們吧。幫助我吧，我全然孤立，除你之外，我無人可尋。主啊，你洞悉一切，你知道，我厭惡從外邦人手裏獲得的榮譽。我憎恨與任何未受割禮的異教徒發生性關係的想法。然而你知道，我別無選擇。我討厭在官方場合裏不得不戴的後冠。除非不得已，我從不戴它，它就像破月經布那樣令人作嘔。我拒絕在哈曼的桌子上就餐或者以出席宴會來榮耀國王，我從來沒有喝過供奉其他神祗的任何供酒。自從我來到這裏，唯一使我高興的便是禮拜你，亞伯拉罕的主，上帝。全能的上帝呀，聽聽你人民的禱告吧。請你把我們從惡人手中營救出來吧，驅散我的恐懼，”

以斯帖朝見國王
王後以斯帖禱告了三天。然後她脫下身上的衣服，又重新穿上華麗的禮服，全身穿著豪華的宮裝，她再次向洞悉一切的上帝與救世主祈禱。她離開臥室，走起路來顯出王後的氣派，兩個宮女陪伴著，一個攙扶著她的手臂，另一個牽著她的衣裾。王後以斯帖的臉上煥發著美麗的光彩，她看起來精神愉快，十分可愛，然而她的內心卻充滿著恐怖的隱痛。她穿過了一道道門，進入正殿，站在國王面前。他正坐在寶座上，身著燦爛的禮眼，上面綴滿金子和貴重的寶石。他的樣子令人毛骨悚然，臉上又紅又亮。然而當他看見以斯帖的時候，便直盯盯地怒視看她。她渾身無力，臉色蒼白，幾乎暈倒，不得不把頭依在陪伴者的肩上。

然而上帝將他的怒氣化成了親切的關懷。他很快從寶座上站起來，雙手扶住她，直到她自己能夠站穩。他以寬慰的話語使她鎮靜下來。“怎麽啦，以斯帖？”他說道：”我是你的丈夫。在這兒不必害怕。我們的法律只適用於普通人，你不會死的。到我跟前來吧。”他舉起金杖觸著她的脖子。隨後他吻著她說：“告訴我吧，你要什麽？”

“我主啊，當我看著你的時候，我還以為我在看一位上帝的天使呢，”王後回答說，“我被你的令人肅然起敬的威嚴征服了。你是這樣的令人驚奇，你的臉盤上是這樣的充滿慈祥。” 可是她說著說著又暈倒了。國王照看著她，全體侍者都設法使她蘇醒。...

您注意到沒有？我們所讀的以斯帖記通篇不提神的名，而補篇中卻多多地提到神。

以斯帖記：是歷史還是故事？

以斯帖記是一個反映了歷史的故事。本文摘錄自以斯帖記的丁道爾聖經註釋導論部分。

人人都喜歡聽故事，尤其是有關自己祖先的豐功偉跡，加上又有神特別庇護他們出死入生，就更具吸引力了。以斯帖記裏，這些條件一應俱全。書中雖然沒有提及神的保守，也不是主要的內容，卻是本書存在的理由。猶太民族被滅種的厄運，得以戲劇性地扭轉，這事跡使以斯帖記的作者大大感動，以致他極盡其藝術性的手法，刻畫情節的發展。他的文筆深深迷住猶太人讀者，成為暢銷書，而且譯成多種文字，有不同的版本。

在猶太人的圈子裏，以斯帖記一直都是最受歡迎的，每年普珥時節，家家戶戶誦讀它，已成了世世代代的傳統。反之，基督徒對這卷書，卻有種不知如何處置的情況。因為本書的性質，到底在聖經的敘事文體中，占怎樣的地位？這問題一直都成為猶太及基督教釋經者的疑難。律法書、先知書的警告，較容易詮釋，因為有明顯的命令叫人遵從。可是，“故事”便沒有這樣的指標了。因為，故事的首要目的是要吸引聽者的興趣。

故事文體在聖經中的地位：單看耶穌所說的許多比喻，便可叫我們覺察到故事的無數優點，超越過比較學術性的真理表達。聖經原是為一般大眾寫的，一般人對於抽象思想，尤其是神學觀念，吸收力甚弱；對聽故事，卻甚有興趣，很容易與故事中的人物和其際遇認同，很想知道結局到底怎樣。

故事使人容易接受教訓。故事用藝術技巧，使人可以進入別人的生活中，從別人的經歷中學習；只要故事所描繪的生活背景與聽者的背景有雷同之處，就能使他從認同中產生興趣。這樣，他會發出會心微笑，或者，相反地，一陣驚愕後，他會勃然大怒，這就表示這故事實在已擊中要害了。拿單的比喻正是一個切中要害的例子，先知因此可以轉過頭來對大衛說∶“你就是那人！”（撒下十二7）。

因此，比喻可使人良心覺悟，承認不想面對的錯。以斯帖記卻不是個比喻，而是一段事跡。其中涉及不少歷史陳跡，雖然有人認為故事中某些地方，在真實生活中不可能發生。也有人指責作者把一些細節誇張了。要欣賞這卷書，必先曉得作者的目的，同時考察他是否在敘述一件真實的史事。

歷史的真確性：審視該作品歷史的真確性，是合理的，也是必須的，同時也因他的文體而不驟下斷言。以斯帖記的記敘手法中，有好些歷史文學的標記，就如一開頭的now it come to pass(從前)，某王時代某地，故事發展中插入其他背景的細節，末了還介紹參考書籍，使讀者可以援引查證、繼續研究：都寫在米底亞和波斯王的歷史上（十2）。

波斯帝國的亞哈隨魯（希臘名字薛西）王，歷史上確有其人，大利烏王的兒子。波斯王曾經特準被擄的人從巴比倫回耶路撒冷，重建了聖殿。但仍有大量猶太人留在波斯帝國的東部，很多居住在波斯的大城巿裏。有一本希羅多德的《歷史》（The Histories of Herodotus），是一卷與以斯帖記同時代寫的歷史書，希羅多德筆下的世界，可辨認出是以斯帖記的世界。除了希羅多德的著作外，還有其它不少考古發掘出來的佐證資料，印證了希羅多德和以斯帖記對波斯政府體制的描述細節完全吻合。

名字的考證：希羅多德記載薛西王這時期的王後名字不是以斯帖，而是Amestris。但有學者指出，波斯名字中有 V 和 Sh 音，而希臘文中則沒有這兩個音，那麽瓦提實的名字就有可能變成Amestris。一國之君要娶第二個王後是絕對有權利的，不必廢去正室和改變官方檔案記錄。末底改的名字在歷史上找得到：一個叫瑪爾杜卡（Marduka）的人，主前五世紀二十年代的一個會計師，經常坐在王的殿門口，就如希羅多德所提過的波斯政府官員。至於當時有多少人取名末底改，以及那個末底改是否以斯帖記中的這一個，就無從考察了。

普珥節的來歷：以斯帖記原是要解釋這每年一次的節日的起源。普珥就是掣簽的意思（三7），但很多學者覺得九章26節的解釋是牽強的。在《馬喀比書下卷》十五章56節，這節日叫作末底改日。許多學者相信，普珥節是一個猶太化了的外邦節日，與掣簽無關。考究當時的文化背景，猶太人處身於一個命運至上的文化裏，包括波斯及其他被擄的異邦，所以他們神學中，必須相信神的大能可以勝過骰子的定奪。

細細審查，以斯帖記裏的許多細節都得以證實，且十分準確，但某些情節仍被視為不大可能，例如好幾個月的慶祝，一年的美容準備，哈曼的木架高度，以及猶太人殺死仇敵的數目等等，好像虛構。猶太歷史家約瑟夫把以斯帖記的故事收入他的《猶太古史》（Antiquities of the Jews）中，可是現代的歷史學家都不把這威脅猶太民族存亡的大事看為史實。

文學體裁：主後的頭700年中，這本書的基督教解經書一本都沒有。路德與加爾文都沒有留下以斯帖記的註釋。宗教改革時期才開始有正規的註釋書，把它當作純歷史來解釋。從十八世紀中葉起直到現在，以斯帖記的歷史價值卻成了疑問，是傳統派與激進派之間爭辯的焦點。

近期有人建議：這書執筆的人取一個外邦文士的身分，用波斯史書的風格寫成的，因此這書自成一格，與聖經中其他書卷不同。那猶太的作者，佯裝外邦的史家，筆下避開任何本族的信仰與習俗，卻間接地印證該族的信仰。如此，末底改被稱為猶太人，十分正確；他本族人則始終都用“他們”來稱；對亞哈隨魯王則保持尊敬；對他的臣仆也記下了名字（一章）；哈曼的兒子也被列了出來，正合一般歷史檔案的作風（九章）；還有，把發詔書文件的帝國專用語堆砌起來（參一22，三12，四3），也反映出古代傳統法律文件的作風。作者在文中當自己是個波斯文士，令人對他所記載的事跡之真確性信而不疑--促使“普珥節”被公認為猶太人的節日，盡管它的起源並不在巴勒斯坦。

經文和版本：以斯帖記有許多版本和譯本，各版本之間有大段增減的地方（請參考天主教聖經），甚至國王的名字也有張冠李戴的現象。假如以斯帖的故事中有虛構和誇張，您認為就會減少本卷的教訓價值嗎？以斯帖的作者故意把故事寫在人的層面上，有表示神的命定，卻不大事張揚。事態固然需要解釋，作者就讓事情自相解釋，留待讀者自己領會。以斯帖記鼓勵我們常存盼望，您認為它是歷史還是故事呢？

不同版本的耶利米書

因為上一門課的緣故，我從網上買了一本英文的東正教Study Bible，因為東正教使用的聖經是從希臘文的七十士譯本翻譯過來的。這本聖經和天主教用的版本比起來多了好幾卷書，有些書卷多了一些段落，少了另一些段落。比如歷代志下記載了一段瑪拿西的禱告，但以理書也比較長。新教用的舊約聖經是從希伯來文版本直接翻譯過來的，比天主教的舊約又少了好幾卷書，其中以斯帖記還這裡那裡少了許多的故事情節。這些都在開篇引言中有說明。

看來，猶太人用的希伯來文聖經（MT）和七十士譯本（LXX）所翻譯的希臘文聖經有不少差別。特別是耶利米書、瑪拉基書、和詩篇，除了章節編排次序不同，MT還比LXX多了一些經文。中文和合本是從MT翻譯過來的，我按照OSB的說明仔細對照了一下耶利米書，把不同的地方列出來如下：

總的說來，在LXX版本中，耶和華給列國的審判信息（46-51章）是插在MT版本25章的13節與15節之間的，而且次序不同：論以攔的信息放在最前面（四九34-39），接下去論埃及（四六），論巴比倫（五十和五一），論非利士（四七1-7），論以東（四九7-22），論亞捫（四九1-5），論基達和夏瑣城（四九28-32），論大馬士革（四九23-27），最後論摩押（四八）。

耶利米書中作者留下的編輯痕跡很明顯，比如51章末尾的那句“耶利米的話到此為止”，顯明後面的52章是最後那位編者的附加語，他很可能是從列王記下25章取材作為歷史附錄資料。又比如“巴錄寫下耶利米的話，念給百姓聽”（卅六2-4），暗示不是耶利米本人寫這整卷的書，而巴錄寫下的話也已經收在耶利米書中。

我仔細看了一些在MT版本中有，而在LXX版本中卻沒有的經文，比如四六26，專家們說得對，你基本上可以斷定LXX是一個較早期的作品，而MT是最後的成品。詳細例子請看廿七章的逐句對比。

四十六章13-25節是關於巴比倫王尼布甲尼撒要來攻擊埃及的預言，“…耶和華說，…埃及是肥美的母牛犢，但…毀滅來到了…敵人要成隊而來…他們多於蝗蟲，不可勝數，埃及的民必然蒙羞…萬軍之耶和華以色列的神說，我必刑罰…法老，並埃及與埃及的神…也必刑罰法老和倚靠他的人”。一氣呵成。MT這段的最後一句話26節在LXX中是沒有的，它順著前面的主旨繼續講，卻突然轉了一個彎，提到埃及的復興：“我要將他們（埃及法老和倚靠他的人）交在尋索其命的人的手和巴比倫王…的手，以後埃及必再有人居住，與從前一樣。這是耶和華說的”。

既然25-26節是耶和華說的話，那麽後人把它的後半部分（26節）刪除的可能性比較小，而把前面一句加以補充的可能性比較大。“以後埃及必再有人居住，與從前一樣”，這句話給人有些前不著村，後不著店的感覺，可能是後面的編者補充上去的。前面預言埃及要受到巴比倫王的攻擊，後面接著安慰以色列百姓不要懼怕，神要救他們回來享安逸等等，埃及顯然不在作者的關注之內。而按LXX呢？後面接著開始預言巴比倫必被攻取的那一段，銜接得也沒有問題。

東正教一直以LXX為權威版本，因為耶穌和他的門徒以及新約作者頻繁引用的都是LXX抄本，到19世紀英國信徒才把它從希臘文翻譯成英文（Brenton版本），而我手上這本OSB是近年來美國的東正教會翻譯的，是直接從LXX的Alfred Rahlfs對照版本，翻譯時參考了英國的Brenton譯本和NKJV譯本，很有參考價值。

怎樣叫作信任的關係？

信任是所有人際關係的基礎。信任上帝不僅僅是相信他有能力而已。信任上帝最重要的是相信他對你有情義，在你需要的時候肯幫助你！在舊約中，經常用來表達信任的希伯來字有三個。也許我們可以衡量一下自己對朋友的信任，看是哪一種信任。

第一個字經常翻譯成投靠，或者投奔：kasa的意思主要是尋求庇護。你在失去一切的時候能夠去找誰？你必須相信他會收留你，因為你對他有真正的信任。第二個字經常翻譯成倚靠：batak是一個能夠讓你安下心來的字眼。這人無論有沒有能力或者勢力，最重要的是你可以指望他的幫助，你知道你們平時的情誼足夠的深，他會站在你一边同情和支持你，他不會拒絕你。第三個字一般翻譯成仰賴：sha’an多少帶有相信這人有能力或者有勢力的味道，你很希望他會站在你這一邊來幫助你。

在新約中，經常用來表達信任的希臘字有兩個。一個經常翻譯成相信：pistoeu是信賴交托，從理性到感性，你有指望。另一個經常翻譯成依靠或者指望：elpizo帶有很明顯的盼望和期待。怪不得保羅說我們的神是令人大有盼望的神，用諸般的喜樂平安來充滿信徒的心（羅十五13）。所以，我們也許可以把信任描述成這樣一種情感：友善、放心、和期待。

對於從人際關係運作不良家庭環境出來的人來說，把信任描述成這樣的情感可能是不可思議的。有一位姐妹自幼被父母遺棄，是外婆帶大的。她告訴我說她對人際關係沒有什麽指望：人家對她好，她不指望會長遠如此，人家對她不好，她也可以抱著無所謂的態度，因此就不受傷。我問她在學習信任的事情上為什麽不求神，她似乎覺得沒有要，一個人不是很好嗎？何必非要和別人有良好的信任關係呢？我告訴她說，真正的平安和喜樂是從良好關係來的--我猜想她一定不明白我在說些什麽，因為她把平安理解成沒有情緒起伏，而且她並沒有體驗過真正的喜樂，問她什麼，都是一個“還好”。

一個人如果信任他人，就會有如下的表現，也許你可以衡量一下你自己的信任能力：

1. 能夠敞開分享自己的想法、感受、願望、意圖、和疑問，因為不擔心會受到論斷和排斥，反倒相信聽者會理解。
2. 吩咐人家的時候會相信對方的人格和判斷力，也就是相信對方能夠理解自己所解釋的原因和事情的重要性，所以會放在心上，不必去重復提醒強調和嘮叨。您會耐心等待對方作出抉擇，並且接受他的抉擇。
3. 聆聽的時候表達出明白和理解的姿態。我知道自己不信任某人所說的話時候，聽他說話時就不會點頭，口中也不會應和或發出同情的聲音。我會一聲不響地聽完，甚至連看都不看他的表情，或者不把疑問提出來。
4. 有不同意見的時候會作耐心的解釋和敞開的詢問。注意不是責怪，不是反問。這是非常重要的信任姿態。有些人愛把這類解釋當作不尊重或爭辯，是因為他們不習慣、或不懂得出於信任的溝通是怎樣的。他們把自己過往經歷所塑造出來的溝通無用觀念投射到別人身上。但是我們應該牢記，很多人在不信任一個人的時候，決不想和他多說一句“廢話”！
5. 表達一個願望的時候不強求實現。換句話說，相信自己的分享不會給對方造成壓力，或者相信對方會願意了解这些願望。
6. 給人家賺取信任的機會。也許您一開始未必很相信某人，但是給人機會的意思就是從小事開始試著信任，萬一對方反應不良、拒絕合作等等也不至於使您受傷的那種小事。比如和氣友好地打個招呼、問個無關緊要的事啦什麽的，關鍵是看對方如何反應，再決定是要加深交往還是到此而止。

還有哪些？歡迎補充。曾經有人把信任描寫得類似於打賭，但是對比較容易信任的健康人來說，那個友善、放心、和期待的感覺是一步步建立的，而且過程隨時可以自由地中止，並不像冒險打賭。信任神也同樣。我曾經分享過，很多人信任能力有障礙，是因為過往的不良經歷。每個嬰孩天生都有信任的能力，但是他成長的環境可以改變或削弱這能力。在人際關係比較健康和快樂的家庭裏長大，人的安全感比較大，因而也比較容易信任。而運作不良的家庭和環境增加不安全感，也帶來信任的障礙。

總而言之，所謂信任，內容主要是在交往中信任他人的人格：相信配偶不是存心找茬子害我；相信人家能夠照我的本相接納我、支持我，因而我不必隱瞞什麼事情；相信兒女能夠聽明白、理解和體諒我的意思；相信朋友願意花時間和精力來支持我，等等。