教會與心理輔導/治療

基督徒所傳揚的福音和所教導的真理信息必須和心理輔導、心理治療的各種方法劃清界限嗎？我對心理咨商輔導專業了解得有限。雖然這幾年盡量學習，到處取經，還是沒有機會靜下來對比總結一下。前兩天檢查了一下書架，決定把已經知道的幾類方法，從華人文化的角度比較歸納一下，看看哪些心理輔導方法最容易被信徒採納。

從目的上來看，心理輔導/治療和基督信仰有個相通的地方：都希望促使人改變。心理輔導是針對比較明顯的病態行爲，而基督信仰則針對一般人視爲正常的不良行爲。我曾寫過一篇“福音與心理治療”，歡迎參閲。

根據對美國心理咨詢師的調查問卷，羅哲思是最近25年來最有影響力的心理學家。羅哲思首創“非指導性”心理治療，即人本主義的治療，原則上強調人人都具備自我調整以恢復心理健康的能力。他對教育心理學有很大的貢獻，主張“全人教育”，意思引導人學習領悟過往的錯誤，相信人明白以後就能夠用自由意志做出行爲方面的適當抉擇。

西方文化注重個人，為自己行爲負責的人格意識很強，加上大多數人都有基督教信仰的背景，是非感極強。基於這種社會環境和這個族群的價值觀特點，人本主義的療法一定會比較有效。幫助心理有問題的人發展他的自我人格，他的成長的過程就是自我實現的過程，這種療法能夠充分利用當事人的主觀能動性。老早以前曾有人告訴我，心理咨詢師是用問問題的辦法來引導你理清楚自己的思路，幫你找到問題癥結的，他們不大給你什麽忠告。

亞洲文化相比之下不怎麽注重個人的人格。我們注重的是群體：看自己能夠被一個群體接納是最重要的價值觀。很多時候人同意看心理醫生接受輔導，大多是因爲人際關係出了問題，想看看醫生是否能給自己點撥點撥，知道怎麽下手解決問題。所以，亞洲人--尤其是國内來的--來到一個以顧客為中心的心理治療師的診所，被問了一大堆事情的前因後果之後，一般是不大會自動得出結論，意識到問題出在哪裏，或知道下一步有何選擇的。中國人普遍有種本能意識，就是身不由己的意識。因爲我們的文化中“自由”的觀念自古以來就很薄弱，從封建王朝到現在的改革開放，我們的主人翁責任感大大地缺乏。不少人被人指手畫腳慣啦，在無人指揮的“自由”忽然來到時，就變得不知所措。無論是在教會還是在心理輔導中，主動看到自己下一步可做的事情似乎總是比較困難。

有位朋友一次告訴我她去看心理醫生的失望：講了自己的問題前前後後，爲什麽憤怒和希望離婚等等，那位咨詢師最後問道，“你把這些都說出來以後，心裏會不會覺得好一些啊”？那位朋友氣死了，告訴我說，花錢講了一個鐘頭，最後就是這句問話而已，再也不會去了。現在想來，那位醫生的錯誤之一是不了解中國人的價值觀。花錢看醫生的目的單純是為自己找地方傾訴？不值，因爲個人的感覺在華人文化中一般是視爲不重要的。錯誤之二是太客氣。中國人對輔導人士的期望的是：勞駕您直接告知我有何誤區盲點，別讓我轉圈子自己摸索答案。羅哲思的人本主義輔導模式雖然在教育心理學上做出很大貢獻，對尋求心理治療的華人當事人卻很可能幫助不大。

那麽勸誡式的聖經輔導呢？這種方法（努直達方法）號稱“神本主義”的方法，是1970年代亞當斯博士創立的。不少教會的牧師都曾受訓用這種方法輔導基督徒。勸誡式的輔導基本上認爲，無論人遇到的是什麽問題，大都是罪引起的問題。輔導的時候不僅不以當事人為中心，給忠告的時候當事人連說“我不能”都不可。（《聖靈的勸誡》145-150頁。）你不許說你的問題是獨一無二的，因爲所有的試探和試煉都一樣，不會超過你在基督裏所能忍受的，神一定給人開一條出路叫你能忍受得住。由於是“神本”，當事人必須在輔導開始時認罪悔改成爲基督徒，然後透過學習和相信聖經中的話來解決問題。勸誡式的輔導同人本主義的輔導一樣，假定一個人出問題的根源是在於本人，解決之道就是幫助當事人作出正確的行爲抉擇。

我覺得勸誡式的輔導在當事人的問題不甚嚴重時還是挺有效的，只要他/她能夠、也願意信靠神。畢竟兩千年來世世代代的教會都用勸誡法來説服信眾改變生命，接受勸誡沒有什麽特別地丟人，生命不改變也不至於有太嚴重的問題。可是現代人，特別是華人，覺得看心理醫生等於承認自己精神有問題，已經沒有面子了，非萬不得已是不會去的，不是被家人逼著，就是偷偷摸摸。當事人如果相信牧師能夠幫助恐怕早就去找牧師了，何必花錢看醫生？只是牧師常常還是轉介人去看醫生。

鮑文的家庭系統理論目前為許多基督徒心理醫生和心理咨詢師採納。它是另外一類精神治療方法，假定人的問題常常由困難的生活環境和不健康的家庭人際關係引起。受到傷害的人認識到問題的來源以後，就可以從認知上決定行爲和心態的調整和改變，有意識地換一個新的關係環境，重新培養信任的能力。艾克曼博士把得家庭系統的理論與神學整合起來，認爲福音是家庭治療的最佳途徑。當事人的種種行爲固然是有罪，但他/她更是受傷害者，得醫治的途徑是受邀進入聖父、聖子、聖靈的嶄新關係環境，重新被一個新的父親培育，就是天父。這需要信心，所以帶來很多傳福音的切入點，溝通啦，人的價值啦，情誼啦等等，在基督信仰中都有現成的答案。家庭系統/治療帶來全面醫治的盼望，不僅僅是當事人，更涉及他/她的人際關係關係環境，挑戰原來的行爲模式。人際關係和溝通方面的普及教育機構就採納家庭系統的治療理念，受到許多教會的歡迎。

盲目排斥一切的“世俗心理學”是不明智的，我們應該吸納心理/行爲科學研究發現的規律，根據人群的當代實際需要來思考如何用福音醫治人心。對於華人社區和教會來説，我發現普及教育的方式似乎是最受接納的方式。需要幫助的人可以在演講會/研習班結束時進一步探討學習。對於華人來説，人們往往認爲問題不是一個人能夠掌控的，必須各方面一起努力，所以衆人一起學習好處多多。

在福音派的教會中，“靈恩派”的弟兄姐妹最注重情緒感受，注重“内在醫治”，這是很大的優點。我翻閲關於内在醫治的書籍，他們主要的方法是求聖靈幫助，把成長過程中經歷過的創傷拿出來看看，求神醫治那個雖然好像已經忘卻、但顯然在自己生活中留下了很多負面影響的記憶。内在醫治有個關鍵步驟，就是在那幅不堪回首的圖畫中看見神。我相信這是很有道理的。人的大腦（海馬體）中存貯著成千上萬的圖畫，你無法抹除你的記憶，但你需要對付那些為你帶來消極情緒的東西（請你參考“行爲是受情感支配的”一文）。

内在醫治的輔導模式有一位尼爾安德森牧師總結得很好，他是“在基督裏自由事工團”創辦人。安德森寫的書籍《勝過黑暗》和《擊開捆鎖》幫助了無數的基督徒，尤其是《勝過黑暗》一書，連非靈恩派的信徒都感到是非常切合實際的屬靈書籍。不過我覺得他似乎把所有運作不良家庭帶來的創傷和生命匱乏問題，統統歸類于屬靈爭戰。人會問，已經信主的人也會被邪靈轄制？有什麽聖經根據啊？好在安德森要求接受輔導者用認知法來自己宣告得勝，他不是用趕鬼的辦法來幫助別人得自由。被人趕鬼的華人信徒日後恐怕都會感到很難作見證，面子只是一個方面，我們的文化不接納。

以上零零散散記了一些過往的學習感想，不是全面的心理學派別總結報告，若有描述不準確的地方歡迎指正。