廢舊與更新

上帝的啓示是漸進的。祂透過先知向人講話必定是當時的人可以明白和接受的。我曾寫過一篇文章，提到“聖戰”的觀念並不是摩西的新發明，而是以色列民早已從鄰國文化接受的根深蒂固觀念。同樣，摩西律法的定罪與獻贖罪祭也是以色列百姓對照列國的文化和宗教可以明白的，上帝按照人所能接受的程度發出指令，為神兒子降世為人鋪路，好將萬事徹底更新。

哥林多後書3章7-11節：那用字刻在石頭上屬死的職事尚且有榮光，甚至以色列人因摩西面上的榮光，不能定睛看他的臉；這榮光原是漸漸退去的，何況那屬靈的職事豈不更有榮光嗎？若是定罪的職事有榮光，那稱義的職事榮光就越發大了。那從前有榮光的，因這極大的榮光就算不得有榮光了；若那廢掉的有榮光，這長存的就更有榮光了。

用字刻在石頭上的是指摩西從西奈山下來時拿的兩塊石版，上帝用指頭親自在上面寫了十誡。當時摩西不知道自己的面皮因上帝和他說話就發了光，以色列衆人看見都有些怕（出埃及記34章）。這裡保羅用石版上的字泛指上帝藉摩西頒佈的律法。爲什麽把舊約的摩西律法叫做“屬死的職事”呢？因爲保羅時代的人都明白，一般沒有人能夠守全律法，不是犯這樣，就是犯那樣。律法只能叫人知道自己是達不到一個標準的，必須獻贖罪祭才能來到上帝面前。律法的這個功用/職事讓人看到自己與上帝隔絕的狀態，稱爲罪。而在聖經中，凡與上帝隔絕就叫作死。所以，保羅把這“屬死”的職事又稱爲定罪的職事。

這律法的職事有榮光，因爲它使摩西的臉上發光。但它是“漸漸退去”的，英文KJV翻譯成to be done away（要廢掉），RSV翻譯成fading（漸漸淡去），BBE乾脆解釋成這榮耀was only for a time（是一時的），Wright博士翻譯成set aside（置之一旁）。無論怎樣翻譯，要描述的是同一幅畫面：律法終歸要退位給聖靈的工作。保羅在這裡解釋說，舊約的律法有榮光，但比起聖靈賜人生命的榮光來説差遠了。因此，律法從前有榮光，現在卻因爲聖靈極大的榮光而黯然失色，好像被廢掉了一樣，因爲不能長存。有了太陽，誰還需要燭光呢？蠟燭盡可以永遠燃燒，卻不能用來為陽光下的人們照明。

保羅在他那個時代恐怕算是個激進分子，竟敢說這樣的話。恪守傳統的法利賽人肯定對他群起而攻之，可惜他們手中的職事是律法的職事，並沒有更大的榮耀，聖靈的榮耀長存下來，歷史的車輪滾滾向前，保羅的信件收進聖經正典。這使我想到在我們這個時代，激進與革新也不常受歡迎，我們似乎喜歡用“保守”來代表正確。比如關於女人講道的問題（或者讓她們作教會領袖的問題），又比如女人蒙頭的問題，“保守”的信徒幾乎否認新約書卷是上帝在歷史中寫給某個文化環境的人，大概是希望證明自己比其他人更忠心吧。

沒錯上帝的律法誡命永垂不朽，所以翻譯成廢掉不如翻譯成置之一旁。我相信如果有人著書立論，駁斥廢掉或置之一旁的話，也會受到不少基督徒擁護。但保羅是承認摩西律法的榮耀的，他從來沒有否認那廢掉的職事有榮光。即使我們能避免提那個“廢”字，也無法否認發展更新中關於廢舊的含義。我們今天應該注目在更大的榮耀上，就是上帝/聖靈因信稱義的職事。律法把人引到基督面前，基督已經來到，只是人們每日還不習慣作兒女，因爲這是要求有信心的。在道德培養造就方面，責罰的力量並沒有眷愛關係的力量大，只是許多人不敢完全相信。上帝所更新的心靈，能力/榮耀遠遠超過律法字句所定規的，信不來只好堅持用蠟燭照明。然而上帝的更新和重建並不總是按照我們人的意願的。