在系統神學中，上帝的救贖論是一個主要的框架。我們研究人論，探討罪的性質、死亡、摩西律法的功用，上帝的恩典、以及耶穌的救贖之死等等，都是最重要的議題。我們探討保羅的這些議題，好像保羅是發明我們系統神學的人物，但是保羅也談論其它的重要議題，卻沒有收在系統神學的框架之内，比如基督的復活、以色列民在救贖中的歷史地位、甚至三一的上帝本身。這些難道都是救贖以外偶然的話題？我不是說系統神學中沒有三一論，可是那些論述談不上和其它的神學議題有多少聯係，而我們如果仔細閲讀以弗所書和歌羅西書就知道，保羅的三一論卻與末世論和教會論有非常密切的聯係。
保羅的三一論思想是從哪裏來的呢？顯然他原先只知道猶太教經典神學中的一神論。Wright博士說，初期的猶太人基督徒描寫他們的信仰，心中有兩大要素是絕不會忘記的：神、與神的子民，即一神論和揀選。看世界的情形，馬上有第三個要素隨之而來，叫做末後的日子—末世論：因爲假如只有一位上帝，而以色列是上帝的子民，那麽一定是什麽地方出了差錯。這位上帝怎麽實現祂對子民的應許呢？祂怎麽透過亞伯拉罕的後裔賜福世界上的萬民呢？
保羅並不是放棄他這個舊的神學框架，而是根據彌賽亞（基督）和聖靈的亮光來重新認識上帝。創造萬物、維繫万有的上帝是以色列的神，祂揀選，祂又審判，這是不變的。然而揀選的焦點原來是在受膏的耶穌身上，彌賽亞（基督）是上帝親自在十字架上啓示祂自己。保羅的基督論把上帝的故事和以色列的故事緊緊地綁在一起，而末世論也帶上了一層獨特的基督徒的顔色：長久盼望的事終于到來，而現在是個具備已然—未然特徵的時代。由於造物主的信實，末世的應許確保要來到，已經由耶穌彌賽亞顯明出來，而聖靈的能力將推動世界、推動教會進入未來、成就一切的應許。
我想Wright博士從保羅的歷史文化環境出發，來解讀他的生平和他書信中的神學思想是不錯的。保羅在大馬色城外被復活的耶穌光照以後，一定用暫新的視角重新閲讀以色列人的聖經，從而得到新的啓示。不要說保羅遇見耶和華的大榮光，就連我理解到父、子、聖靈之間有那真實、密切、同心合作、彼此榮耀的關係之後，讀起聖經來許多字句描述都給我出其不意的啓示亮光。你想保羅信主以後讀舊約，僅僅是看見其中有很多預表？他一定把耶穌的復活當作上帝故事出其不意的高潮，並看見自己在其中的角色。
保羅書信中有不少辯論和駁斥，你想他會是在攻擊猶太教？不可能。Wright博士指出，保羅作爲一個典型的猶太人，從來沒有把自己刻畫成猶太教的叛逆分子。他相信自己繼續事奉敬拜猶太人的神，繼續相信律法和先知的每一句話，攻擊的是異教信仰的那些拜偶像、行淫亂等等行徑。我想這是他敢于在猶太人的會堂宣講福音的原因。上帝、上帝的子民、上帝的末世計劃，他都能根據聖經，圍繞耶穌和聖靈的工作給猶太人一個新的理念vision。猶太人對異教徒帝國的一切批判，保羅都從基督徒角度加以改編。
保羅在各地傳福音、建立教會、教導和寫信的内容，就是這些重新認識過的真理本身：神所揀選的子民是有信心接受基督為主的人，我們已經進入一個上帝所預言的末世階段，就是一個教會群體在其中有重要角色的時期，願聖靈按祂的大能力推進！人都蒙召來認識上帝，愛這位早已認識和愛他的造物主，透過分享基督的心以及聖靈的新鮮洞見，人又蒙召要愛其他人，將上帝的愛傳遞出去，使多人歸回上帝的家，合為一體，達成救贖。
綜上所述，保羅的神學絕不僅僅停留在個人得救，他的着眼點是神以祂的信實揀選了亞伯拉罕，與他立約、救贖萬民的計劃透過基督耶穌實現，而聖靈藉著教會將上帝愛世人的福音傳遞開來。
若要曉得保羅如何從猶太教的一神揀選觀，轉變為基督教三一論的救贖觀，且聼下回分解。你若是讀英文沒有問題，建議你去看N.T. Wright博士的Paul in Fresh Perspective一書，Rethinking God那一章。
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