某些書信更能代表保羅神學？

各宗派的系統神學側重點是有所不同的，怎樣歸納總結最為合理呢？以下是天主教的新約神學教授Luke Timothy Johnson對保羅神學的總結看法。

每一種對保羅的解釋（或系統框架）都涉及采用哪些經文資料，以及怎樣解讀這些經文的問題。比如，大多數想要描述保羅生平的學者會依賴使徒行傳和他的書信。的确，忽略使徒行傳、單單靠保羅書信所作出推斷，結果總是誇大，因為使徒行傳是了解保羅生平不可少的。對比起來，尋找保羅的“思想”就要忽略使徒行傳，因為使徒行傳是路加寫的，路加說的話不等於保羅的想法 。專心看保羅自己的寫作才是他思想的表達。

首先，這個系統解讀的過程難免要篩選經文，因為各處經文並非在每方面都表達一致的意見。使徒行傳和保羅書信有不同的作者，用不同的體裁，為了不同的目的而寫。十三卷列為正典的保羅書信在環境、修辭形式、寫作風格、和功用上是各式各樣的，而選擇也難免受到讀者前設與偏好的影響，讓你把直接經文解釋以外的一些相關因素引進來。你難免認為某些信件比另一些信件更加表現出保羅的思想，甚至更有啟發性是嗎？但基於這樣的選擇所建構起來的保羅，很容易不合理地排斥掉用其它選擇所建構起來的保羅。因為經文資源不同，每一種建構起來的保羅都應視為尚未完全，不該當作最終完成的架構。

其次，學者們需要對抽象的概念特別小心。“保羅的思想”或“保羅的神學”並不存在於他所寫的東西之外，我們只能透過具體信件的言辭來了解“保羅的思想”。你怎知保羅不會像其他作者一樣，可能在寫作的過程中發現自己的思想呢？他信件中所表達、所爭辯的內容差異性很大，恐怕正說明他並不是一個系統的思想家，他要針對教會和服事中遇到的各種具體問題作出不同的回應，於是必須在信件中使用不同的表達和辯論方式。保羅寫信並不是出於他的個人空想，我們的啟示觀恐怕需要修正一下。

第三，我與大多數從事社會和歷史鑒別研究的聖經學者不同。從19世紀末開始，越來越多人認為列在新約正典的13卷保羅書信中，只有7卷是保羅本人寫的，另外6卷多少有些爭議的書信包括：三封教牧書信、歌羅西書、以弗所書、和帖撒羅尼迦後書。這些大家認為是保羅逝世以後的某些保羅的門徒或“保羅派”寫的 。這種看法幾乎成了廣泛的共識，甚至承認所有13卷都為保羅所寫的人，也僅僅基於那幾封“沒有爭議”的書信而來論證他們的系統。没有争議的書卷即羅馬書、哥林多前後書、加拉太書、腓立比書帖撒羅尼迦前書、以及腓利門書。

我認為排除掉保羅的6封有争議的信實際上很有問題 。就說那幾封沒有爭議的信吧，互相之間從風格上到主題上，差異並不小於另外那幾封所謂有爭議的信。其實保羅的文集可以分成好幾組，每一組信件之間都有很強的內證，把有爭議與沒有爭議的書卷聯繫起來，並與其它組的信件有很大的不同：（1）羅馬書/加拉太書；（2）帖撒羅尼迦前後書；（3）哥林多前後書；（4）腓利門書、歌羅西書、以弗所書、腓立比書；（5）提摩太前後書與提多書。被排除掉的6卷書信與另外7卷比起來只是差異的程度不同，而不是差異的種類有何特別。比如那兩卷帖撒羅尼迦書信，看前書與後書的風格和主題差異很大，可是保羅書信這些差異的緣由與其說是由不同的作者寫成，也很有可能是環境的改變、題材和用詞的不同所引起。信件本身，以及我們所知的保羅事奉的格調，最終都支持是由保羅的同工和代表所形成的“學派”而寫，即使不是保羅自己親筆寫，也是保羅還在世時親自“授權”或同意的作品。

Johnson教授說得不錯是嗎？前次他就指出Schreiner教授僅僅用保羅書信中的幾卷來論證新教的神學系統，不能證明是全面正確的。