Thursday, April 25, 2013

保羅書信中的“得救”

以下是Luke Timothy Johnson教授歸納出來的。摘譯自他的The Paul of the Letters: A Catholic Perspective一文。

神的救贖在世界上帶來的轉變是很偉大的,任何一種解釋模型都難以完全說得清楚。保羅書信中從希臘羅馬和猶太人社會中提取了好幾種隱喻來說明得救。
  1. 用外交語言來說,遠離神的狀況叫做疏離,神的拯救行動用和好來表示,基督是一個使者,或中保,帶來了神和人之間的和好。
  2. 用經濟語言來說,遠離神的狀況叫作受奴役/轄制,而神的拯救行動用買贖來表示。基督的死是一個贖價,把信徒“買”回來,結果他們就得到自由。
  3. 用法庭語言來說,神是公正的法官,他對人的作為有忿怒或憐恤的回應,但他不是按照外表來審斷。人與神疏離的狀況叫做不義,無法,過犯,不信,或不順從,而基督因著信是那位義者。神的拯救行動的結果就是借著基督稱人為義,也就是讓人與神能夠修復關係的義。
  4. 用宗教語言來說,人與神隔絕的狀況叫做罪,而基督的工作就是為罪獻祭而死,以及用他的血立約,用贖罪/潔凈讓人可以進到神的面前,分別為聖或成為聖潔。
  5. 用家庭親屬語言來說,人本來是可以得神的基業,可卻淪為奴仆,失去了所應許的產業。基督是神所差遣的兒子,作為人的贖價,把人贖回,借著聖靈使他們重新得自由,成為神的兒女,有神兒子的形象。而神的兒子是“在許多弟兄中作長子的”。
沒有哪一個解釋模型是最重要,必須放在支配地位的。保羅使用這些模型來互相補充,大致地象征和表達上帝拯救的實際。實在說,保羅是混合使用這些解釋模型,甚至一個邏輯套在另一邏輯之外(例如請看羅五1-8)。

得救的題材在保羅書信的處理上有不同的時間維度。強調現在實際的是神已經治理世界,顯明在復活的耶穌和聖靈在信徒身上做工,這在他的書信中到處可見。保羅使用過去和現在時態來講論救贖,不住地重復“現在”這個字,來強調這新的創造(見羅三26、五9、八1、十三11、十六26)。神在世界上得勝有個“已然”的層面,保羅需要特別的強調,不然有的信徒就擔心已死的人是錯過了這個勝利。保羅告訴帖撒羅尼迦人,他們對將來有盼望,基礎就是神借著基督的復活已經勝過死亡(帖前四14,五9-10)。

保羅強有力地說明了得救的現時性。加拉太人經歷到得救的能力,哥林多、帖撒羅尼迦人、歌羅西人也經歷到了。在最基本的層面上,基督的受死和復活挫敗了壓抑人性的邪惡權勢,而那些已經得救的人從聖靈得著能力,生活在一個順服神的新生活裏。而且,他們因信可以得到新的恩賜、信心、盼望、愛心,以及聖靈能力的其它各樣彰顯。

然而,神的得勝尚未完全,新造尚未完全在人身上成就,我們仍然是神手中的尚未完成的工。面對冷酷的事實,我們必須有所保留地說,罪還繼續存在於教會的群體,死亡和疾病仍然勢力囂張,邪惡勢力仍然威脅。正如保羅提醒帖撒羅尼迦人的,神基本上已經得勝。所以,哥林多人的自高自大是不對的,仿佛他們已經飽足豐富了,已經自己作王了。耶穌復活是神得勝的“初熟果子”,在這得勝中他們可以參與聖靈的恩賜,可是他們的行為暴露出不成熟,仍屬肉體,他們必須成為屬靈的人才行,不能再像孩子,換句話,他們必須有生命的轉變,完全勝過罪惡和死亡,這尚待成就。保羅宣告說,“我們得救是在乎盼望”,恰恰是因為我們尚未完全經歷到神的治理。

關於將來得勝的問題,保羅的各書信有很突出的不同說法。其中三封信描繪了末日啟示的場景。帖前四13-18的期望是,所有活著和死的信徒不久將一起被提到雲中與主相遇,永遠與主同在;帖後發出警告,不要驚慌,在那日子以前必有一個不法的人/大罪人顯露出來等等;林前列出從耶穌復活到神子把國度交給父,成為萬物之主,其間必有的幾個階段(林前十五20-28)。腓立比書三20-21也提到等候一個救主,就是主耶穌基督,他要按著那能叫萬有歸服自己的大能,把我們的身體改變,好像他自己那榮耀的身體。

關於耶穌基督“從空中顯現”這樣的話在三封教牧書信中也有,論到等候“所盼望的福,以及偉大的神和我們的救主耶穌基督”等等。主的顯現和信徒的歸宿之間的聯繫是,“基督是我們的生命,他顯現的時候,你們也要與他一同顯現在榮耀裡”(西三4)。提後二11-12則肯定,“我們若與基督同死,也必與他同活;我們若能忍耐,也必和他一同作王”。這些陳述句都把一個基督公开顯現和公眾參與的事件聯系在一起。

不過,保羅有時也講到神的兒女經過產痛之苦的“啟示”,卻不提“主再來”的事件。他也能夠使用強烈的柏拉圖措辭來談論個人離開身體“回到主”那裏,卻只字不提一個公開的末日顯現事件(林後五1-9)。同樣,保羅在提後四18說“主必救我進他的天國”。林後五10則是個徹頭徹尾的猶太人傳統的末世觀結論神要審判各人的行為,只是審判的角色換成了基督:“我們眾人必要在基督臺前顯露出來,叫各人按著本身所行的,或善或惡受報”,類似的神審判人行為的話還出現在羅馬書二2-11及十四10。

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