男女平等：教會落在後面？

也許北美的華人教會早就該更新重男輕女神學了，解經的時候把產生聖經的文化和聖經所倡導的新價值分開來看。我兩年前寫過幾篇關於女人講道和在教會服事的解經研究筆記，可供您參考。

歷史教授Mimi Haddad博士說，歷史上每次教會更新和改變自己的神學觀念時，都帶來重要的社會變革。比如哥白尼關於行星軌道的發現迫使教會改變了地球中心的教義，從此認定科學帶來的挑戰不會影響信徒的基本信仰，使得科學大大發展；宗教改革針對當時的贖罪卷體系大聲疾呼，要求信徒回到聖經的信息，註重基督完成的救贖；最初提倡廢除奴隸制的信徒重新用新的眼光看待聖經中的信息，挑戰大家一向持有的不平等責任賦予論（Ascriptivism），強調人人受造平等；近年來，主張男女平等的信徒從聖經整卷信息全面挑戰了女人比男人次等，所以在教會、在家中、在社會上必須服從男人權威的傳統觀念。

Haddad博士說，歷次的宗教改革有如下的共同特征：改革家先從研討聖經入手， 發掘出更深的聖經含義，揭露出過往的觀念誤區和錯誤，起初都被看成某種離經叛道，經過彼此探討，多方禱告，並且有關的討論擴展到多個國家，慢慢贏得尊重，傳統神學逐漸調整讓步，最後得到廣大信眾的接納而帶來社會變革的。

就中國的男女平等問題來說，19世紀初新教的馬禮遜來華宣教帶來不小的正面影響。那時中國多妻制很流行，主要是因為重男輕女、傳宗接代思想，當時社會還有女人裹腳、作童養媳、女嬰被棄等等陋習。馬禮遜起初幾十年的宣教果效都很小，因為清朝實行對外封閉的政策，封建社會的習俗也是男女授受不親，女信徒少而又少。到1844年第一所宣教士創辦的女子學校，才真正開始提高女子的教育水平有所突破，1874年宣教士開始提倡放腳，到處成立不纏足協會，可是直到1902年才由慈禧太後下詔，勸漢人婦女不再纏足。

隨著婦女文化知識水準提高，大批“新女性”進入社會各種行業，她們參與教會服事的倒是增加不多，許多“Bible Women”在教會中的地位遠遠比不上牧師或其他不受薪人員。盡管如此，進入20世紀，教會仍然興起了好幾位婦女布道家，對中國教會的崛起和復興有重大貢獻，其中最突出的是余慈度和蔡蘇娟。倪柝聲就是聽余慈度布道信主的，可惜倪弟兄後來卻教導婦女必須蒙頭，不可教導。在中國教會興起的過程中，婦女的領袖地位完全沒有得到肯定。

就當時中國婦女低下的地位而言，女復興家和布道家如此為神所用和受到廣泛接納，是空前的。為什麽呢？首先，來華宣教士有許多女性，不少還是單身，她們充分發揮恩賜，和男宣教士肩並肩地在家庭之外平等服事，成為“新女性”的榜樣。其次，女子教育和神學教育給女信徒成長的機會。

1949年新中國成立，中國共產黨的政策是提倡男女平等，毛主席提出“婦女能頂半邊天”的著名口號，很多婦女進入各行各業工作，經濟上的獨立不再成為問題。盡管這段時期教會受到無神論流行思想的排擠，發展不多，到文革結束以後，教會卻出人意外地大大興旺起來。對於男女平等思想已經根深蒂固的人來說，教會，尤其是家庭教會，接納女牧師的事奉成為理所當然。

事實上，教會中的女信徒比男信徒多得多，女牧師更方便照顧她們。廣大家庭教會亟需大批工人來牧養教會，成熟的姐妹進入領袖地位沒有任何攔阻，她們辛勤工作，得到許多短期和長期的顯著果效。

有好幾億中國人出國到世界各地，許多人去到當地的華人教會，成為基督徒。香港和臺灣的教會在男女平等方面已經邁出大步，臺灣浸信會94年決議可以按立女牧師，香港宣道會是99年，長老會和循道會老早就按立女牧師了，教會中的女執事、女長老、女傳道人、女牧師很平常。

但是來到北美，一個廣泛接納男女平等價值的社會，華人教會，特別是福音派的華人教會，女牧師卻非常稀少，很多教會也不按立女長老，這是不是很荒唐、很落後？為什麽會如此呢？這些華人教會受到支持他們的宗派影響。大多數北美的華人教會都屬於福音派，據說許多隸屬美南浸信會和宣道會，這兩個是不按立女牧師的宗派。

許多“獨立”教會，大約占了總數的40-50%，是從倪柝聲的“地方聚會所”，或Plymouth弟兄會來的。這些宗派允許婦女在宣教工場發揮自己的恩賜，但是回到母會就要放下領袖身段，實行很難講得通的雙重標準。女人只可以教導年輕人和兒童，難道宣教工作和兒童工作是次等工作？另外，華人教會只接納從最保守的神學院受訓出來的人，也構成華人教會的現狀。

其實，耶穌接納馬利亞作女門徒，保羅也問候女使徒猶尼安，上帝已經按照當時人所能夠明白和接受的程度，引導人走上男女平等之路！教會反倒過份地傳統和保守就落在後面，是不應該的。

感恩修殿節的歌

今年的猶太人修殿節期（Hanukkah）特別早，第一天剛好落在美國的感恩節（Thanksgiving），所以你可以同時慶祝兩個節日，問候一下猶太人朋友。這裏是一首風趣的歌曲，Thanksgivvukkah，看看這位猶太拉比的演唱。

Hanukkah, Oh Hanukkah -- I wish you'd remember 修殿節啊修殿節—我盼望你會記得
That you shouldn't be here til the end of December 你一般應在12月底才到來
You're falling on Thanksgiving, who knows what to eat? 可你落在感恩節，到底该喫啥？
Apple sauce and latkes on a turkey's white meat 蘋果醬和馬鈴薯餅，配一塊火雞白肉

（副歌）The pilgrims play dreidel 美國新移民玩希伯來字母方陀螺
It's the craziest thing that we've heard 所聽過的最離奇的事
You just couldn't wait 你都等不及
Oy - we can't keep it straight 字母Oy咱們分不清
And now Thanksgivukkah's a word.現在感恩節和修殿節成了一個字

Hanukkah, Oh Hanukkah -- there's no one still living修殿節啊修殿節—
Who's lit their Menorah right on Thanksgiving 他們沒有人活著在感恩節點燃燭臺
We all love both days and don't want to choose, 兩個節我們都喜歡，不願只選其一
So, Thanksgivvukkah it is for American Jews. 所以，美國猶太人慶祝Thanksgivvukkah

（副歌）The pilgrims play dreidel
It's the craziest thing that we've heard
You just couldn't wait
Oy - we can't keep it straight
And now Thanksgivukkah's a word.

感恩節是美國新移民所設立的節日，而修殿節是猶太人的感恩歡慶節，也叫做光明節，8天中每天要多點燃一枝燈燭，喫特別的食物--馬鈴薯餅和Matzo丸子湯，玩陀螺--那種猶太人玩的dreidel。他們在會堂中會念這樣的頌讚詞：We kindle these lights because of the wondrous deliverance You performed for our ancestors. During these 8 days of Hanukkah, these lights are sacred; we are not to use them but to behold them, so that their glow may rouse us to give thanks for Your wondrous act of deliverance. 所以，這是個感謝救恩，頌讚上帝赐生命供養我們生活的日子。

靈性健康與身體健康

Spirituality是個不容易翻譯的字，暫且容我把它翻成靈性。有人這樣定義人的靈性：靈性是一種感覺，一種和神連接的感覺，神就是人所追尋的生命終極意義源頭。對靈性的描述通常包括：了解認識自己，和信仰同一位神的群體建立聯結感，和造物主所造的大自然建立和諧關係。所以“靈性”不僅僅是基督教的名詞，其它宗教也用這個字來表達和他們所相信的某種higher power的聯結，為追求人生意義和滿足感，得到科學所無法解答的答案。

宗教信仰可以說是生活的一種途徑，包括群體生活和與他人聯結，有一套人生哲理，常常要做一些服事，遵循一些傳統、禮儀、和操練。2001年，Mayo診所發表一項調查報告，90%的人相信有神或神明，94%認為靈性健康和身體健康一樣重要，96%的醫生相信良好的靈性是健康的一個因素。現在越來越多的研究發現靈性生活很影響健康。

靈性好（being spiritual）未必直接和一個宗教信仰挂鉤。也就是說，虔誠信教的人未必找到和神的聯結感，不過很多信的人的確得到靈性上的幫助。

2000年，美國的《心理健康雜志》發表了一項涉及12萬6千人的綜合分析研究報告，一共包括了42項調查研究。報告說，將認真敬虔的宗教人士和不那麼敬虔的人相比，疾病存活率高了29%。虔誠信徒的血壓比較低，比較經常運動，吃比較健康的食物，比較能夠成功地戒煙和戒酒，也比較傾向於定期檢查身體。另外他們也比較接受和面對死亡，不那麼憂郁和焦慮，比較少地吸毒，甚至較少自殺。

另外一項調查對5286個成人進行追蹤28年，結果發表在美國公共衛生雜志上：那些每周至少參加一次宗教活動的人士比其它人的疾病死亡率降低了23%。這一結果刨除了年齡、性別、族裔、教育程度、體重指數等等因素。

還有一個長達23年之久的追蹤報告，對一萬多以色列男人進行調查，發現Orthodox猶太人（最保守最傳統的猶太教宗派），比起不敬拜上帝的人來，心臟病發作少了20%。這項報告也刨除了年齡、血壓、膽固醇、吸煙、糖尿病、和體重指數可能引發的風險。

為什麼敬虔拜神的人，或說靈性感受比較好的人會在健康方面有優勢呢？一個很可能的因素是因為他們有很強的社會支持網絡。追求靈性會傾向於增加盼望，更容易滿足，心態比較平和及傾向於樂觀。這些因素都導致對體內的“壓力荷爾蒙”起到抵消的作用。

科學家得到結論，敬虔人很可能比較不容易生病，因為他們有事可以禱告。信心的禱告就能排解自己的負擔和焦慮。憂郁的人比其他人發心臟病的幾率高了40，比其余人口的死亡率增加了60%，因為憂鬱症常常都伴隨著絕望。雖然敬虔有信心的人仍然會患憂鬱症，仍然需要藥物和醫生的幫助，但他們康復的機會大多了。

本文的數據取自《身體自愈科學》課程的第19課，所有的調查報告都沒有把基督信仰放在其它信仰之上，此注。也許您早就聽說這些資料，不過我鼓勵您追求靈性上的健全感覺。

減輕精神壓力的妙法

當你發現自己精神壓力很大的時候，如何疏解呢？上帝所造的人體是一團奇妙的化學反應機制，不良的體內化學環境導致疾病，平衡健康的化學環境抵抗疾病的發生或發展。而精神壓力（stress）是導致體內化學失衡的一項重大因素。長期的精神壓力不僅可能引起憂鬱症，很多其它疾病（據說大多數的疾病），都與stress有關。

右邊這個圖能夠幫助你衡量自己的精神/情緒狀態。你今天大多數時間是正面情緒居多呢，還是負面情緒居多？是很興奮呢，還是很放松？如果感受太多的負面情緒，就需要想辦法疏解，免得生病。如果已經生病，疏解負面情緒能夠幫助你恢復健康。從這個角度來說，你的健康是握在自己手裏的，不是運氣！

如何消解負面情緒呢？禱告和請人為自己禱告是很重要的一方面。不要再試圖靠自己了，你如果有辦法靠自己，你早就萬事大吉了。請人為你禱告是需要溝通和分享的，這對很多人可能是障礙，他們寧願神不知鬼不覺地自己把問題解決，報喜不報憂成了一種很難放下來的習慣性防衛，這是另外的話題。本文取自Mimi Guarneri醫生的《身體自愈科學》課程的第13課。她教人如何用深呼吸法調整植物神經系統活動和體內的化學成分，達到疏解負面情緒的效果。

生活中常常會遇到很難相處的人，很棘手的事，涉及自己利益的危機。這些事件的發生不在我們的掌控之內，但是如何看待和反應卻是可以掌控的。當負面思想忽然占據心頭的時候，Guarneri醫生說，你要設法take a time out，就是離開/出去一下，坐下來深呼吸幾次。吸氣的時候使你心律加快，呼出的時候心律降低。有規律地呼吸幾次，就起到穩定你的植物神經系統的作用，爭取呼5秒鐘、吸5秒鐘，再呼5秒、吸5秒...這個過程會立即干擾你原本的壓力生理反應，立即達到調節放松的效果。

在深呼吸的基礎上，Guarneri建議加上心思意念來幫助，叫做heart focused breath。也就是在作深呼吸時想一些能讓自己放松的念頭或畫面，比如你的嬰孩或孫兒？或你所喜愛的小貓小狗？或者某個特別的地方？抓住那個良好感覺之後，持守20秒鐘，讓那感覺環繞包圍自己全身。感覺好些時再動腦筋，想對策，就減少在壓力下說錯辦錯的機會。

焦慮stressful的時候作深呼吸，感到事情應付不過來的時候作深呼吸，要不要現在就試試？願和你同在的主有機會幫助你！

猶太信徒所接受的「獻祭」意義

A. J. Moen博士是寫Today’s Word 靈修材料的一位猶太人基督徒，他為大家解釋聖經中的希臘文和希伯來文的意義，為基督徒帶來新的亮光。您猜猶太人怎樣看待聖經中的獻祭？是消除上帝的憤怒嗎？不，獻祭是來到上帝面前親近祂、事奉祂的路徑！潔淨和饒恕才是上帝給人提供獻祭禮儀的主要目的。不消說Moen博士駁斥了代罰理論（PST）。下面一段是關於利未記一章2節的解釋和評論，當日的標題是：「來同在」，登載在2009年7月的《Today’s Word》。

如果你們中間有人把供物獻給耶和華，就要從牛群羊群中獻家畜為供物。（利未記1:2）

供物——你認為神憤怒嗎？似乎許多信仰的宗教人士都把神看成是一位發怒的審判官。他從高天往下看，因為邪惡的世界，就處罰那些做錯事的人。然而他似乎瞄不準，導至許多不好的事也發生在好人身上。但也有可能是因為我們所有人都活該受處罰，神是在提醒我們在處在不聖潔的狀態吧？

把神想成這樣是個悲劇性的錯誤。神是發狂，卻不是氣瘋了。他是瘋狂，才會樂意為那些已經拒絕他的恩惠的人而死。那並不是正常的作為！然而，神瘋狂是對我們生氣嗎？如果我們知道希伯來字「供物」（korban）的涵義，就絕不會誤解神了。為什麼呢？因為korban 出自動詞karav，意味著「親近」。

是的，獻祭物的目的不是為了取悅一位發怒的神，而是親近他，被他的愛吸引。獻祭表現出神要我們親近他、享受他的同在。這與獻給假神的祭物是完全相反的。從希伯來人的觀點，「祭物」是一份與神相交的邀請，而不是要安撫神的怒氣。 藉機想一想，你對耶穌的犧牲理解多少？多少次人家告訴你，耶穌的死是為了平息神對罪所發的義怒？那種神學告訴我們，神是非常、非常地憤怒。憤怒到一個程度，以致於祂自己兒子死了，才能消掉這份的怒氣。這樣的想法其實是屬於外邦偶像崇拜者的想法。

耶穌的犧牲，是神所能做出的最大膽的一份邀請，這份邀請為了讓我們能得到生命，是神保證給亞伯拉罕的應許能夠成就的方法。因為這份邀請，神讓我們得以親近他。耶穌的十字架是吸引人親近神的最高記號。

還有一件重要的事值得留意——懇求的人能夠選擇。獻祭物是在自願的條件下，神指示我們可以如何親近他，也容許我們選擇是否要親近他。要平息怒火，可以發號施令；但邀約，就只能用請求。

偉大榮耀的神打開了一條通往他的心的道路。那是一條憐憫、恩慈和饒恕的路徑。我們必須選擇接受他的邀請，來親近他。神不是憤怒，他只是在等候我們。

關於聖經無誤的芝加哥宣言

也許你已經聽說過了，福音派的基督徒有一份關於聖經無誤的宣言/信條，1978年通過，存於達拉斯神學院。英文和中文在網上都找得到許多份。不過你可能從來沒有仔細讀過它吧？我剛剛才仔細看了一遍，不禁有一些問題，想要評論一下。這個年頭我們看見老生常談的文字都不耐煩去考究，不過林榮華教授說，仔細看看才知道大家掙扎著想要相信/不信的內容是什麽。有道理。

芝加哥信條一共有19條認定和否定的語句，互相對照著說明這些信條。我看的是由姚錦燊和劉灝明所翻譯的中文版，也對照了英文原稿。總的來說，比起很多神學著作的翻譯，這份宣言的中譯質量相當不錯，但我還是覺得有些地方可以更加清楚。比如第一條，上帝權威的話語似乎應該翻譯為上帝權威的道，因為單數Word的意思和眾數的words是不同的。Words是那些字句，Word卻是基督來要向人啟示的神自己。我相信無誤的是Word，不是那些words。

又比如第二條的“議會”（councils）應該翻譯為“大公會議”，因為沒有人會覺得否認不知名的議會權威有什麼問題，但如果明文否認教會歷史上的大公會議，否認那些會議所制定的信條和決議的權威性，很多人都會再想一想。芝加哥信仰宣言的第一條說，“我們否認聖經的權威是由教會、傳統，及其他出自人的東西而來的”。

說的是“聖經權威”，實質核心是“聖經無誤”的問題。你也許會想，何必要否認教會和傳統呢？若沒有教會，猶太教的傳統也高舉舊約的權威啊。“聖經的權威”在現代意義是非凡的，但已經和初期教會所理解的“神的話語”不同了。那時連哪些書卷屬於權威正典都還沒有確定，如果大家對教會中所閱讀的一切書卷都視為比教會傳統還權威，那教會就沒有權力擯棄一些次經、偽經、和其它使徒的信件了，也沒有權力確定正典了。甚至到了馬丁路德改教的時候，路德還極力主張把好幾卷新約書卷從正典地位拿下來呢，他實在不把那幾卷書看為神權威的、沒有錯誤的話語。不是路德離經叛道，他們那個時代看待聖經就是和現在的基要主義派不同。聖經無誤的教義是18、19世紀經過多方辯論的結果，其實是比較新的教會傳統，這宣言又何苦要處心積慮地否定一切人的傳統呢？

我查了一下維基百科，圍繞這個題目有兩個概念是我們經常混淆的。一是說聖經的絕對可靠性，叫做infallible，包括了沒有錯誤這個觀念。另一就是inerrant，意思是字句都無誤。芝加哥大會認為哪一份抄本是無誤的呢？按照第六條的說明，是聖經的“原稿”無誤。Down to the very words of the original是神所默示的無誤話語。中文翻譯的“包括它的原稿”沒有突出神那無誤的默示到底是什麽。如果只是原稿無誤，那麽就是承認抄本、譯本會有誤嘍？我的問題是，既然原稿已經找不到，那Inerrancy的教義有什麽實際意義呢？不如認定一個更加廣義的Infallibility就好，修改定義，除掉其中狹窄的Inerrancy的意思。

宣言的第四條認定，神是以人類的語言作祂啟示的工具。人的語言會有錯誤，怎麽辦呢？這一條進一步否認人類的文化和語言因受罪惡的影響，會阻礙神啟示的工作。也就是宣告說，神借著我們相信是全然敗壞的人，寫出了全然無誤的聖經。這合理嗎？如果這是可能的，抄寫的人也破壞了神的工作是不是？後面第九條進一步否認人的偏見和謬誤會混入神的啟示，使信息遭到過任何破壞。

第五條認定神在聖經中的啟示是漸進的，同時否認在新約聖經完成之後，還有進一步的權威性（規範性）的啟示。我的問題是：初期教會是怎樣知道新約的權威寫作已經完成了沒有呢？他們在敬拜的時候閱讀七十士譯本的希臘文舊約，其中也包括一些次經和偽經書卷，還閱讀各位使徒和長老的書信，卻很可能沒有閱讀《啟示錄》，其中寫著那書不能再添加和刪減的話。

啟示錄在操希臘文的東方教會沒有被抄傳保留下來，反倒是操拉丁文的西方教會在大公會議將它列為正典的最後一卷，他們手上只有啟示錄的拉丁譯本。所以我們今天的英文《啟示錄》，是從殘缺不全的希臘文抄本補加拉丁譯本的內容而來。怪不得路德認為它不權威，東方教會以為完成的啟示，在正典確定的時刻從西天而降！那怎麽會比其它一些大家所認識的教父所寫的東西更有權威呢？西方教父相信拔摩島的約翰就是使徒約翰，東方教父恐怕不那麽認為。我不是說啟示錄中沒有好的教導能激勵當時的教會，但是論到“權威”，這些書卷的權威是教會賦予的，與教會傳統密切相關。

第七條很有趣，基本上是說聖經作者得到啟示的過程是個奧秘，largely a mystery to us，決不是通常的寫作。可是後面那句話又否認聖經作者是得到某種忽然的啟發頓悟，或他們得到默示時的意識是某種巔峰狀態，a heightened states of consciousness of any kind。這是不是否定了前面那句話所認定的奧秘呢？後面的第八條似乎強調了這個否定，說聖經作者的寫作的確是透過自己的風格、個性、知識寫出來的。

第十五條有一句話我沒有讀懂：我們否認以耶穌 站在人性地位說話和受到人性限制為理由，就可以不接受他論及聖經的話。We deny that Jesus' teaching about Scripture may be dismissed by appeals to accommodation or to any natural limitation of His humanity. 誰否認耶穌論聖經的話呢？耶穌難道否定過舊約的權威嗎？即使我們把某些話理解成他否定了摩西律法，神的兒子也有充分的權威吧？

第十六條認定聖經無謬誤的教義是歷代教會所一向持守的信仰，這可不合歷史。咱們所說的聖經字句無誤是18世紀以後才發展起來的。相信聖經是神所默示，它的諸多信息於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都有益，與相信抄本/譯本的字句都無誤其實差遠了。

第十九條就相信聖經的“絕對權威”（其實是相信字句無誤吧？）和得救的關係作了宣告：我們否認必須這樣認信才得著救恩，可是我們更否認拒絕了聖經無誤的信仰不會對信徒和教會產生什麽嚴重後果。We deny that such confession is necessary for salvation. However, we further deny that inerrancy can be rejected without grave consequences，諸位以為這是什麽意思？不認信原稿字句無誤的嚴重後果是什麽呢？

食物療法的科學

上帝對人體的設計和供應奇妙又安全，康復過程又沒有副作用。本文內容摘譯自Mimi Guarneri博士的自愈科學課程《The Science of Natural Healing》第三課。

誰都知道好的營養能夠防病。現在是到了改變大魚大肉=好營養的舊觀念的時候了，因為大量不同的蔬菜/水果才是好營養。要吃有機（沒有汙染）的自然食物，不要油炸或燒烤！吃得不對或偏食就造成營養素缺乏或被毒物侵襲。按照Gurneri博士的說法，很多慢性病都不需要吃藥，只要知道應該吃什麽飲食就行了。

現代科學研究發現，很多疾病的病理似乎都有遺傳基因缺陷的因素。但是近年來的新興科學在營養基因學和藥物基因學上的研究發現，遺傳基因對於人健康的影響遠遠不如環境的影響大。營養和環境直接影響你的基因表達方式和你的健康狀況。這有些像早年間我們說的內因--外因辯證原理：內因是變化的根據，外因是變化的條件，外因通過內因而起作用。 說到底，生病的原因是外因和內因是缺一不可的，很難說哪個更重要。但是因為遺傳基因是個我們自己掌控不了的因素，而營養和食物是我們自己大致可以掌控的因素，咱們不如說是外因更重要。外因主要包括精神壓力和飲食習慣，精神壓力越大，身體抵抗毒素和疾病的能力就越受壓抑。

人類基因一共有23對染色體，每對染色體都有一個從父親來，另一個從母親來。我們的表觀基因組（epigenome）是我們自己一生從成孕到死亡的歷史，也是我們的遺傳限定因素和環境交叉的結果。

表觀基因組研究的權威人士Randy Tirtle說，有些基因似乎比另一些基因更敏感，胚胎的基因能夠被環境打上烙印。研究人員用一種黃色肥胖小鼠做試驗，這種小鼠很容易生癌、糖尿病、和肥胖癥。如果給懷孕的小鼠補充鋅元素和維生素B12，鼠媽媽就生出完全正常的瘦瘦的棕色小鼠，或者很多正常的小鼠，不易生病，活得久些。這說明吃的東西不僅影響我們自己的表觀基因，還影響下一代。媽媽懷孕期間吃什麽會把影響胚胎，為胚胎打上信息的印記—叫做表觀記號。糖尿病、心臟病、老年癡呆癥、過敏性體質、自身免疫疾病、以及某些癌腫，都和這些信息印記有關。但這些疾病的發病必須有環境因素，我們如何生活極大地影響我們是否發病。

很多的維生素、礦物質、和來自植物的植化素都已被證明是能夠影響表觀基因的，例如維生素B6（niacin）、B2(riboflavin)、鋅（zinc）、鐵、與紅酒素（resveratrol）。我們每天都從食物攝入各種營養，這些食物在我們的小腸被吸收，進入血液和身體的各種細胞，食物中的營養分解後，坐在表觀基因之上，告訴表觀基因把某種特別的基因開啟或關閉，就表達出不同的蛋白質。

科學家研究那些基因相同的孿生子，研究他們的基因環境，發現孿生子並不總是生一樣的病，比如可能一個生癌，另一個不生。2008年的一份《內科醫學》雜誌發表過一篇關於一種肥胖基因的研究報告，發現有個刻意生活在原始環境，拒絕現代文明的族群中沒有人肥胖。他們不開車，每天走很多路，肥胖基因被體力活動踏扁了。還有不少研究發現，長期的精神壓力是眾所周知的風險因素，引起糖尿病、心臟病、和高血壓。有人評估壓力和老化對染色體端粒的影響，測量58位婦女的端粒的長度，發現精神壓力最大的婦女，她的端粒長度最短。

什麽是營養基因學呢？就是研究營養和基因的關係的一門新興學科。ApoE是一種基因型，醫生總是測量心臟病人的ApoE。ApoE有三種：ApoE2、ApoE3、和ApoE4。多數人生來都是E3型，而E4型的人容易發心臟病和老年癡呆癥。那些具有E2型基因的人合適用高脂肪的飲食，但那些E4型的人則最好用低脂肪的飲食，所以並不是所有人都該吃同樣的飲食。營養學家現在都在營養基因學領域受訓，因為以後醫生要根據患者的基因來建議一個人該吃什麽食物，該補充什麽維生素或藥物。

另一門新興學科是藥物基因學，專門研究藥物和基因的互動關系，醫生們已經開始把這方面研究資料用在臨床診治了。比如Satins是一類降膽固醇的藥。有一項驗血專門測試基因，能告訴你使用了statins類藥物會不會引起問題，因為有些人用了這類藥就有肌肉痛、骨頭痛的問題。如果知道會引起這些問題就要考慮用其它的非satins類的降血脂藥物。

牧師也會患憂鬱症

我第一次聽說牧師也會患憂鬱症是幾年前，那時我參加了一個心理健康和個人靈命成長的培訓課程。準確地說，我是為那位講員把講義翻譯成中文。他說牧師也有成癮的問題，最被教會接納的成癮方式是工作狂，牧師逃避家庭中的各種難題和壓力，忽略自己的感受，去埋頭教會工作，服侍眾人！

由於憂鬱症是長期精神壓力的結果，很不容易覺察，所以大多數人患了憂鬱症以後並不知道，仍然繼續承擔許多責任，直到崩潰。崩潰說得好聽一點叫做burn out，我們通常以為只是疲倦而已，不止呢。Burn out的底下其實是憂鬱症，可以說是憂鬱症的英文俗稱，描繪出人的精力“燒盡了”這個嚴重的臨床憂鬱症的事實。憂鬱症的癥狀除了身體和精神倍感疲憊，還可能睡不著覺，當然也有人變的貪睡，提不起精神，工作熱忱消失，失去興趣和動力、把責任看為負擔；容易忘記事情，甚至忘記重要的事情，增加或減少食欲，因而增加或減少體重；注意力不能集中，判斷失誤增加；閲讀理解能力下降等等。

憂鬱症患者在發病的時候，在巨大的精神壓力下，一般會更頻繁地發怒、説謊、打岔、或冷漠退縮和中止交流溝通。他們很容易發怒或緊張，常常伴有莫明其妙的頭疼、心跳、或其它不適。當然，作牧師的恐怕不好在教會裏對同工發怒，只好裝假或打岔，在家裏師母就吃虧了，又不好和別人說什麽。由於患憂鬱症的人價值感常常很低落，他們感到必須證明自己仍然有價值、仍然很能幹、沒有出錯等等，他們的許多擔心懼怕都疊在一起了。...牧師和其他人其實是一樣的，教會卻大多指望牧師/師母有超人的表現，這些都是對牧師缺乏支持的標誌。請問你一句話：你們的長執會發現牧師患憂鬱症，大腦失靈、頻頻出錯的時候，是會讓他請辭呢？還是會給他休假，讓他去看醫生，接受輔導？我見過，牧師犯錯就請辭，管他是什麽原因！

我在一份《神國》雜誌上看到一位牧師分享他與憂鬱症的奮戰，我覺得這位牧師很了不起，他的教會也很了不起。Zinn牧師說在每張牧師按立證書旁，都應掛一個牌子“當心，牧會可能會要了你的命”！一個患了憂鬱症的牧師在無力處理問題，無人可以傾吐，而神也似乎對這些掙扎視若無睹的時候，就感到死掉倒好，何必讓人知道自己不行，名聲掃地，精神病院...太難堪啦。可是，有信心照樣會得憂鬱症，憂鬱症是長期沒有管理好精神壓力，以致生理出了問題，大腦失靈了。

Zinn牧師說，作牧師都有很多壓力，教會生活和牧養的服事有時還需要為別人保守秘密，而我們都訓練自己掩飾壓力，忽略壓力，讓這些壓力長年累月地侵蝕自己的身體健康，侵蝕神經系統，侵蝕自信心和情緒健康，鑄成疾病。這是很糟糕的事情。他提出牧師要設定界限、避免過勞，我認為很值得分享，不僅給牧師，也給所有的教會領袖做參考：

要分派任務，而不是一手包辦；學會對那幾位占據太多時間、需要額外恩典對待的會友說“不”。總之，不要忽略自己的情緒感受，不要把不正常和不適看作正常！

我們應該悔改，從注重表現轉為注重人。一個興旺的健康的教會應該是很多人參與的教會，但是要記住，每個參與的人都很有限。我認為彼此關懷是教會中最大的服事，不需要頭銜和什麽特別的能力。在我們現在的情況下每個人每周只要撥出半小時給一人打個電話，不單單關心這人的屬靈表現，更關心這人的人際關係和所遇到的壓力，這個教會的風氣恐怕就很吸引人了。何必要等著牧師、長老、執事來關懷和牧養呢？基督的愛臨到我們，我們如果感受到了，分享一點給人就是服事了。這是對牧者最好的支持。

我們的運作不良（本性？）

我的朋友Cathy寫了下面這詩，相當準確地描述了我們籠統稱為“罪”的東西，非常精彩！那些喜歡談論“全然敗壞論”或者“原罪/罪性”的人應該參考。這人際關係版本的“罪”和“罪的轄制”，遠比抽象的“罪性”更令人心服口服！我們的心理輔導和家庭治療師天天用各種方法，請人面對自己的和別人的真實問題--罪。只是他們不像牧師一樣用罪這個詞，他們用運作不良（dysfunction）那個詞。英文原稿在這裏，我把它翻譯成中文，願你也受到鼓勵：

我們談論運作不良的家庭，
不健康的依附關係…
情感虐待…
身體虐待…
不饒恕…
卑鄙暗算…
那只是冰山露出的一角！

然而，我也幹同樣的事，
我父母這樣做…
他們的父母也這樣做...

也許我學會了不去那樣地謾罵，
也許我學會了和我的孩子說“我愛你”，
也許我學會了不對我的孩子說“你這個小壞蛋”，
然而在我的骨子裏，我可能仍是到處運作不良的
很破碎的碎片…

我的孩子天天被其他成人圍繞，
整天之久…
那些人本身都是運作不良，
他們教給孩子我不想要孩子學會的東西，
因為他們自己都是運作不良...

然而我的孩子從我學，
也學會了一些我不想讓自己孩子學會的東西，
因為我也是運作不良的...
所以我的孩子不可避免地會
看見說謊…
看見憎恨…
看見虛偽…
看見破碎關係的現實…
看見大人的行為好像不懂事的兒童！

但我這一塌糊塗生活的目的，
不是作一個聖人…
不是培養一個聖人…
而是愛—以及教導我的孩子去愛—一個破碎的運作不良的世界，
接受救主那100%的健康情感的愛！

我總是會運作不良，
我盼望有一天
我將會住在一個
沒有眼淚…
沒有欺負和虐待…
沒有自私…
沒有憎恨的地方。
但是現在，
我的時候還沒有到，上帝的國已經開始但尚未完全。

我仍然住在我的運作不良世界中，
我的孩子每天住在這個世界中，讓我的心破碎...
這運作不良也有我自己的一份！

可是，在這亂七八糟、破碎和愚蠢的世界中，
有美善…
有恩惠…
有天堂的一瞥，
如果我們尋找，我們就會找到；
如果我麽尋求解答，我們就會成為答案的一部分！

神的國降臨了，
現在，
求主幫助我...
做我所能做的部分，
讓我的世界和我孩子的世界成為更美好！

其實，羅列運作不良的現象，所有那些溝通不良，嫉妒，無端猜疑等等，都應該算！我們每個人都虧缺了上帝的榮耀，都一同變為無用（運作不良）。

蒙頭與不蒙頭的權力

這兩天參加了一個關乎基督徒婦女參與教會事奉的大會，感到很興奮，有一股大開眼界的新鮮空氣。主辦機構是基督豐榮團契、美國文化更新研究中心、和Women of Wonder三家合辦的。我首先要把這段保羅關於蒙頭的解經寫下來分享，是聽了劉秀嫻博士的講座以後又自己仔細查看的結果。

林前十一2-16節是一段難以理解、不知該如何應用的經文，講女人蒙頭的問題。劉博士指出，這段話說的是，猶太女人有權力蒙頭，而希臘女人有權力不蒙頭！在保羅時代，猶太人和希臘羅馬人關於蒙頭的風俗習慣是不同的。有人觀察大量的一世紀希羅肖像，注意到希臘和羅馬男人一般不蒙頭，只在領導宗教儀式就要在頭上披一塊布，而女人一般都留長發，平時束成髻子在後面，是不蒙頭的。但她們在參加葬禮、婚禮、和宗教儀式時把頭髮披下來，有時還蒙頭。對於希羅女人來說，在公眾場合不蒙頭並非羞辱。然而蒙頭是猶太女人的習俗，還有敘利亞和阿拉伯女人，平常家居都有蒙頭的習慣，表示無瑕疵和順服等等，猶太男人決不蒙頭。

這樣，哥林多教會的猶太人和希臘人在一起敬拜的時候肯定就會出現問題了。猶太人認為女人不蒙頭是不成體統的，他們會認為外邦婦女來到教會不像樣子嗎？而希臘人來到教會是否覺得猶太男人禱告不蒙頭是不敬呢？而保羅是為誰辯護呢？

“…我稱讚你們，因你們凡事記念我，又堅守我所傳給你們的。我願意你們知道，基督是各人的頭；男人是女人的頭；神是基督的頭”。這話裏的“頭”我們傳統上都認為是權柄次序在上的意思，還有人建議是生命源頭的意思，可是本處經文的前後文並不是在談權威轄管。那個希臘字kephale的用法，有人研究得到結論，說此字常常代表了“優秀”、“傑出”、“卓越”等等意思，在這裏更可能是指榮耀的主體。這樣理解就與後文第7節連接得很完好：（猶太）男人本不該蒙著頭，因為他是神的形像和榮耀；但女人是男人的榮耀。所以劉博士指出，頭總是作代表的，祝福、毀謗、喜樂、羞辱等等都是落在“頭”上，所以4-7節那幾句話應該是在談猶太人如何看榮耀和羞辱。

後面8-9節談的是男女的創造次序，11-12節也談男女的出生次序，都為解釋為什麼猶太人的男人不蒙頭，而女人要蒙頭：因為她是丈夫的榮耀！最氣人的是第10節的翻譯，“因此女人為天使的緣故，應當在頭上有權柄”。本來在頭上有權柄或能力的意思並不太清楚，have power/authority/right on her head是什麼？翻譯的人只好自行說明。英文版本有的翻成over her head，有的翻成she is under...，大多把那蓋頭解釋為某種象徵或記號。應該在頭上有權力的記號？還是不懂，干脆加上“順服”才懂！於是中文翻譯就變成了“應當在頭上有服權柄的記號”。這其實剛好把原文的意思搞反了。本來保羅說的是女人應當有權力決定自己蒙頭不蒙頭，一下子就被讀成服在別人的權柄之下了！

13-15節的問話：你們自己審察，女人禱告神，不蒙著頭是否合宜？那句話中的“你們”并不是陰性的。保羅要麽是問希腊男人，要麽是問全體，女人禱告蒙頭與否，請你們自己酌量！你們的女人沒有蒙頭，但有長髮，和蓋頭是同樣作用。她們猶太女人的蓋頭就相當你們希臘女人的長髮啊！

最後第16節保羅想要說的是：不要把你們自己的文化和想法強加在另一個民族的文化上！這大段話的重點是：女人可以在公共場所禱告和講道，但要尊重你的文化，不要讓別人絆倒。你有權管理自己的頭髮。男人也一樣。保羅在這裡根本沒有質疑女人能否講道的問題！

知道了，我現在把這段信息重述。前文保羅談論信徒的自由和良心，到第十章末尾的結論是：不論是猶太人還是希臘人，是神的教會，你們都不要使他跌倒；就好像我凡事都叫眾人喜歡，不求自己的益處，只求眾人的益處，叫他們得救。十一章接著說，你們要效法我...咱們現在來談談敬拜和生活的問題，先談談蒙頭的事！你們如果聽我，那我願意你們知道教會的榮耀：基督是各人的榮耀；男人是女人的榮耀；神是基督的榮耀。對猶太男人來說，禱告或是講道，你們知道蒙頭就是羞辱自己，對猶太女人來說，禱告或是講道若不蒙頭就是羞辱，因為不蒙著頭就像剃了頭。猶太男人為什麼不蒙著頭？因為他是神的形像和榮耀；但女人是男人的榮耀，因為起初先造的是男人，女人是為男人造的，使男人有榮耀。

豈不知我們要審判天使嗎？何況今生的頭髮呢（林前六3）！因此，女信徒為天使的緣故，她們應該在頭髮上有權力和自由決定自己的頭。只是男女是平等的，女人雖然有權蒙頭或不蒙頭，你們還是要照各人的文化觀念追求神的榮耀。大家都要自己鑑查，看女人禱告不蒙頭是否合宜。你們希臘人的本性豈不告訴你們嗎？男人若有長頭髮，便是他的羞辱，而女人有長頭髮，乃是她的榮耀，因為這頭髮是給她作蓋頭的。不要再辯駁了，我們沒有那些規矩，神的眾教會也沒有。你們都不要把自己的想法強加在別的族裔文化上！