你讀馬可福音的結尾部分,有些版本會注明,十六章9-20節那一大段不在「較可靠的一些古抄本」(better manuscript)之內。相信聖經無誤的人遇到譯本中的這類注腳時,應該如何調和他對聖經無誤的信心呢?巴刻(J. I. Packer)博士是當代談論聖經無誤的重要人物。他於2002年在Christianity Today雜誌十月號上發表一篇文章,回答了這個很重要的問題。雖然已經過了十幾年,經文鑑別學突飛猛進,發現巴刻的某些前設未必仍然正確,但我覺得他的文章比起我們華人基督徒新近發表的某些文章似乎還強。
巴刻博士把回答這個問題和司布真回答人的自由意志與神的預定問題相類比,說朋友之間沒有衝突,不必調和。以下是他的解釋,他主要談新約。
先談手抄本。直到15世紀印刷術發明之前,早先的聖經書卷都是修道士用手抄寫的。任何試過用手抄寫文字的人都知道,你很容易這裡掉一個字母,那裏漏一個字,甚至整行漏掉或重複,新約抄本也一樣。
另外,有些抄寫的人顯然看到某些字句似乎不對,就相信是前面的人抄錯,於是就作了修改。有些抄本在旁邊加了字句來作出發揮和說明,下一個份抄本就把這些旁注抄進了正文,以為那些旁注應該在那裏。由於抄寫工作是非常認真恭敬的專門過程,抄本之間的差異,除了這類錯誤以外,總的來說變化很小。比較抄本就會知道,哪些是抄錯了需要更改的地方。這就是經文鑑別學者的工作。
十七世紀的英文欽定本(KJV)是從當時印刷發行的希臘文「公認文本」(received text)翻譯的。後來又找到更好的手抄本,使我們需要對公認文本作一些微小的訂正,對於讀法不確定,或真實性不確定的地方,新出的現代版都會在旁邊為讀者注明。比如說新欽定版,仍然用公認文本的翻譯,卻在修訂的地方注明了。
如果其它都一樣,比較早期的手抄本叫作「比較好」的抄本。新約抄本不太確定的字很少,可能1000個字中只有1個字。若少了那些不「在比較好的抄本中」的經文,絕不會損失了教義。巴刻引用西敏斯特信條的話,說這是神獨力監護,為我們確保原文聖經純正的結果。他還給了一些經節例子來說明那些「比較好的抄本中」所沒有的經節,包括馬可福音書結尾的一段,還有第九章中的幾句話:44、46、49節關於缺了肢體進入永生強如落到地獄云云,不在「比較好的抄本中」。(關於較好版本(西奈抄本)中其它缺失或多餘的經節、短語完整列單,請參考維基百科的Sinaiticus Codex條目。)
基督徒相信聖經無誤,就是相信聖經真確的文字和教導全然真實可信。耶穌和他的門徒認為,神都是借著聖經中先知的見證,借著詩歌,借著歷史上的神學故事,借著人生哲學的觀察,來宣講、教導、展示、和告訴我們關於祂自己的事,來見證祂自己。巴刻強調說,聖經無誤不是哪個版本或抄本無誤,也不是哪些人的解釋無誤,更不是那些抄寫員有意無意在抄傳時添加的句子無誤。
聖經無誤是關乎作者在各卷書中所要表達的意思無誤,是聖經整體所啟示出來的真理和智慧無誤。相信聖經無誤就是定意接受它從神而來,又接受神透過聖靈自然、連貫地解釋給我們明白,教導我們。如此,聖經就塑造我們對聖經權威的理解。
所以聖經無誤論者應該歡迎經文鑑別學者的工作,他們不懈地努力消除不真實的地方,要把聖經作者寫下的原話準確地呈現給我們,既不多,也不少。我們透過神的代筆者的思想,透過他們的準確表達,也透過神的引導,用他們自己寫出來的話,來進入和了解神的思想。
經文鑑別為無誤論服務,這兩者是朋友。無誤論珍惜每位作者話中的意思,而經文鑑別檢查字句,確保我們所讀的是純淨、沒有改動過的。如果我們要從神的話語中全面得益,這兩項智慧都需要。
近來發現"底稿無誤"和"原稿無誤"不同,前者指經文鑑別考證的成果,後者指聖經作者第一次寫下來的手稿。現在有把握確定,95%以上的"底稿"是原作者所寫的。而所有書卷沒有一份"原稿"保存下來,只有抄本保存下來。巴刻指的是"底稿"無誤。
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