稱惡人為義的問題

舊約中有幾段話顯明上帝不喜歡稱惡人為義這樣的事。以賽亞書五章22-25節：禍哉！那些勇於飲酒…的人。他們因受賄賂（shachad），就稱惡人為義，將義人的義奪去。…所以，耶和華的怒氣向他的百姓發作。

贖價（ransom）那個字也是賄賂，箴言六章35節說到嫉妒報仇的丈夫：甚麼贖價（kopher）他都不顧；你雖送許多禮物（shachad），他也不肯干休。

耶和華為甚麼對接受贖價而放過惡人的事發怒？難道祂不是好像我們所理解的，讓耶穌如此把我們這些從祂所設立的地獄買贖出來？而且不「稱惡人為義」並不是晚期的教導，摩西從一開始就說明了。

出埃及記廿三章7-8節：當遠離虛假的事。不可殺無辜和有義的人，因我必不以惡人為義。不可受賄賂（shachad）；因為賄賂（shachad）能叫明眼人變瞎了，又能顛倒義人的話。

所以，以色列的審判官必須主持公道，因為神是「必不以惡人為義」的神。難道上帝在新約改變了原則，把先前祂定為不義的行為變成了神的義？羅馬書三章21-26節描述了神的公義：世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，然而如今蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。--這是不是像我們通常所理解的，耶穌付出了血的代價，讓惡人可以逃脫刑罰呢？（我說「惡人」是從加爾文主義的全然敗壞論借來的。）保羅還在四章5節把上帝叫作「稱罪人為義的神」，說信祂的就進入「義」。

其實我們對罪人的理解有問題。Derek Flood說我們翻譯dikaioo為稱義，也就是理解為法庭宣告為無罪，也是有問題的。除非你願意相信上帝出爾反爾，或相信保羅的話與舊約互相矛盾，這不是保羅的意思。

第一、人人都犯了罪，不等於人人都要戴「罪人」的頭銜，更不等於人人都要下「地獄」。請點擊鏈接參考我先前寫的研經筆記。

第二、稱義被認為是外邦人的需要，不是猶太人的需要，因為猶太人已經是屬神的百姓，至少這是第一世紀一般猶太人的認知，也反映在聖經裡。事實上，保羅用「外邦的罪人」對比「生來的猶太人」，來說明「稱義」的準則，即歸屬神的準則。猶太人不是靠遵守摩西律法歸於神，他們已經先領了神的恩典；外邦人也不是靠遵守摩西律法歸於神，乃是靠信心，這也是神的恩典。外邦人/罪人需要信基督，才能被神接納，這是稱義的主要意思，也是近年來重新發現的「新觀」。

看來，新教傳統的稱義觀和舊約的一些經文有嚴重衝突，而所謂的「保羅新觀」並不新，乃是古老的、歷史上猶太人所理解的觀點。保羅聲明他所事奉的仍是猶太人祖宗的神，又信一切律法書和先知書上所記的（徒廿一），我們不能想像他是傳一個違背舊約原則的代罰神學。