N. T. Wright：什麽是成爲“神的義”？

（本文從N. T. Wright的On Becoming Righteousness一文中摘譯。）

一、問題簡介 哥林多後書5章21節：神使那不知罪的（耶穌），替我們成為罪，好叫我們在他（基督）裡面成為神的義。

圍繞這節經文有不少解經方面的討論，Wright在這裡希望從經文的前後文的内容檢查，看這一大段話的最後一句話5章21節中，“神的義”的準確意思是什麽。

我們會先來檢查保羅書信，其中“神的義”用法如何？然後再從這節經文的前後文看。

首先，保羅書信中“神的義”有兩種用法。其一，這“義”是神自己的（譯註：例如羅3:5我們的不義顯出神的義來）；或者其二，這義是神給人的（譯註：例如腓3:9 因信神而來的義）。很多辯論把“神的義”的這兩種用法混為一談。那麽在林後5:21這節經文裏，神的義是哪種用法呢？

如果神的義是神自己的，那麽dikaiosune theou按希臘文法，屬格的“神”字可以把“神的義”解釋為神的屬性，也可以解釋為神的公義作爲。如果神的義是神給人的，那麽這裡屬格的“神”字要麽看作是賓語，被神數算的東西，要麽就是發源的意思，看作從神來的，好像腓3:9 ek theou dikaiosune。

路德對這句話裏“神的義”的理解，是典型的中世紀修士的理解（他後來發現奧古斯丁也有同樣的理解），即神給人的義。也就是說，把屬格的“神”字不是簡單理解為神擁有祂的義，而是轉成語法上比較複雜的雙重理解：既注意到主格的“義”是神的，即祂拯救人的行動，同時也把神看作是義的源頭，是人因信從神獲得的某個地位狀態。

現代聖經學者關於“神的義”的研究辯論，結果大多同意神的義就是祂的救贖行動。儘管現在大多數的英文譯本還沒有反映出來，但越來越多的學者都持這一解經立場。

Wright也認爲，神的“義”從來沒有離開過聖經中最重要的“立約的信實”之意，covenant faithfulness。他有一些其它的研究，所以有很好的理由相信，保羅書信中“神的義”大多可以解讀為立約的神那信實的義。

不過，林後5:21講的是“我們”（保羅和他的同工）在基督裏成爲神的義。保羅是在談論從神得到的、在神面前的地位嗎？這也不是完全不可能的。不過看看這卷書信的前後内容，就會發現這樣解釋另有更嚴重的問題。

若是孤立地看這節經文，一般就會認爲是救贖論（atonement theology）的陳述句：我們是罪人，神是公義的，但是在基督裏就發生了一個馬丁路德所說的令人驚嘆的交換：基督承當了我們的罪，而我們有了基督的“義”。這個救贖論有很多讚美詩歌唱，我們的敬拜禮儀中也反復地強調，眾信徒在靈修中受到鼓勵，它卻有好幾個困難。第一，保羅在他的書信其它地方都沒有再提這個救贖論。第二，這節經文說我們成爲的是神的義，不是基督的義。第三，保羅用整大段討論的是另外的主題，突然毫無道理地加插了這句話。--保羅正在討論的主題是他那備受爭議的使徒職分，透過使徒的軟弱和遭受的羞辱來彰顯基督（林後4:7-6:13）。第四，這句話如果按救贖論理解，就好像前面一串論點擺出來之後，不但沒有扣題點出重心，反而忽然解散了。

二、建議用聖約和使徒職分解釋 Wright建議對這段經文所在的書卷作一些宏觀的研究。從2章14節開始，保羅就一直在講他自己的使徒職分問題。特別是在第3章，保羅解釋神在基督裏借著聖靈建立起來的新約。他的論點簡單說來就是，作爲新約的執事（3章6節），這項職分不會因爲他受苦難這件事而遭到打擊，反而會更加發展壯大（4章7-18節），因爲耶穌已經親自用這種方式啓示了神，所以這也是保羅大膽講説的原因（3章12-18節）。

到了第5章，前面5節經常被人抽出來單獨研究個人末世論，然而保羅卻是繼續討論他的聖約職分。11節有個“所以”，因而我們知道前面10節對後面的主題是有貢獻的：因爲所有人都要來到基督審判臺前，希望得到天上的“房屋”穿上，使徒於是受到鞭策要勸人與神和好。12節有個“不是舉薦自己”，再看3章1節有個關於擧薦自己的疑問，4章2節有個在神面前舉薦自己，6章4節又有個向人舉薦自己（合和本翻譯成表明），清楚説明保羅正在繼續提出一系列的論點：他不是在舉薦自己，而是在解釋使徒職分，即何為第3章中的新約執事。一方面，14-15節基督愛我們、我們在基督裏都死了，另一方面，16-17節我們如今都是新造的人，因此我們得到18-19節那句話，指明了什麽是新約執事：

一切都是出於神；他藉著基督使我們與他和好，又將勸人與他和好的職分賜給我們。這就是神在基督裡，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上，並且將這和好的道理託付了我們。

至此，這一長篇的辯論已經一點一點建立起來，保羅自己已經借著基督的死與神和好，也接受了神所托付的職分，勸人與神和好。20節達到高潮：“所以，我們作基督的使者，就好像神藉我們勸你們一般。我們替基督求人與神和好”。神在基督裏立了新約，保羅成爲神的代言人！這話不僅是對哥林多教會的人講，也是神對保羅人生呼召的精煉陳述。

在第3章至第5章的解經亮光之下，特別是讀了5章的11-20節，第21節的主要思想就出來了。這可不是在那裏添枝加葉，補充説明人如何能與神和好，而是一個高潮的頂點，扣住整個辯論的主題：瓦器保羅知道自己能力有限的問題，然而他實在是有神的寶貝：神使那不知罪的（基督），替我們成為贖罪祭，好叫我們可以在他（基督）裡面體現神信實守約的公義作爲。

在此，神的義不是人在神面前的一個地位，如路德救恩論裏所理解的，乃是這位與我們立約的神，祂的信實透過保羅這樣的基督形狀的器皿，向願意聼的人傳講與神和好的福音。

神的新約使者這個觀念不是別的，乃是保羅能用自己的經歷來説明，他自己成爲神的主權行動的具體體現。或許，在4章7-18節和6章1-10節保羅受苦的亮光下，他是信實神的義的具體行動體現。新約的執事，即那成爲神的義的人。真的，新約的執事與成爲神的義的人，這兩個短語指的是同樣的東西：傳福音的職分，兩者可以互相説明。

三、結論 這個結論乍看也許令人吃驚，不過你不能否認，保羅本人預備論證，就是為了5章21節而來。他在前面一節經文提到“使者”這個比喻。在古代和現今的使節制度裏，君王就是透過代表來講話的。保羅強調說“神藉我們勸你們”，所以他在總結的時候說他自己成爲“義”，即神那立約的信實，就不奇怪了。如果神守約的信實是透過基督的死達到高潮，正如保羅在羅馬書3章21-26節所說的，那麽替基督説話的人自然也顯明是神的義，特別是他也受苦難和死亡的危險。如果保羅作使徒有任何的虧欠，基督都已經替他死了。如果他有個信息要傳給人，那麽是因爲神已經藉著聖靈，讓保羅成爲神的立約信實之義的化身，怪不得保羅談論有認識基督而有的香氣（2章14節）。

如此解讀5章21節中神的義，就完滿地回答了前面所述救贖論帶來的困難。保羅並不是在他的使徒職分論証中額外加插救贖論，反倒和第3章的新約執事話題直接聯係上，強調了神的義就是祂用信實藉著基督立約。這義是屬於神的義，並和舊約中與猶太人立約的神、祂的公義作爲就是祂的拯救這一觀念是一致的。神的義既是祂的信實屬性，神的子民可以依靠，神的義又是祂的公義作爲，透過耶穌的受死復活和聖靈履行了祂的聖約！