耶穌立約的血是什麽意思？

馬太福音26章28節記載耶穌說：這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。希伯來書9章22節：按著律法，凡物差不多都是用血潔淨的；若不流血，罪就不得赦免了。這節經文很多時候被斷章取義地理解為支持一個神學上的代罰理論（penal substitution theory）：上帝不能白白赦免人的過犯，祂必定嚴厲懲罰。創世記3章寫的今生痛苦掙扎和身體死亡還不算刑罰，有罪的人已經被命定永遠到地獄裏去；耶穌代替人受了死的刑罰，在十字架上流血捨身，所以上帝才能饒恕我們有罪的人。代罰理論把上帝的這個必須懲罰罪惡的屬性叫做祂的“公義”，其實並不合乎聖經的啓示。（我在其它博客中曾經闡述過我對這個教義的質疑，神的公義在聖經中主要是指祂對自己子民的信實和拯救的行動。）

翻譯成赦免的那個希臘字aphesis其實是放手let go的意思。我當時背記那個詞的時候，頭腦中刻意將這個發音聯係的一幅圖畫，就是鬆手，讓牢牢抓住的東西自由而去。後來我才知道原來aphesis就是大名鼎鼎的赦免，或者饒恕。詳細的研經心得歡迎參考表達原諒與請求原諒一文。這樣看來，上帝不能白白饒恕人的過犯之說並沒有根據，因爲我相信上帝是用人所明白的語言向人説話。就如我們的孩子不慎遺失了我們心愛的物品，我們除了要他們今後汲取教訓，必須放過他們一樣，上帝對來到祂面前求告的人，一定也是樂意饒恕的。說上帝不能白白赦免人的過犯，必須用地獄懲罰，哪怕是祂兒子替代都行，這和我們從健康的家庭關係裏所經歷的饒恕不合。

看來，“若不流血罪就不得赦免”這句話必須和希伯來書9章它的前後文聯起來讀，才知道它是否somebody has to die的意思。我重讀之後得到的結論是否定的，解釋如下。

作者將“前約”，即舊約的會幕和祭牲的血，與新約的基督用自己的血立約作比較。他特別指出大祭司每年一次要進入至聖所，帶著血進去，為自己和為百姓獻上。這是新約的一個表樣--基督來到就作了新約的大祭司，他一次性地進入聖所，獻上自己的血，完成了永遠贖罪的職分。祭牲的血怎樣達到潔淨的功用呢？并不是替不潔的人流血而死，乃是那血灑在不潔的人身上，他就成聖/潔淨。耶穌的血比較起來是同樣的功用，只是更加有效，不僅只獻一次，果效是永遠的，而且為所有到神面前來的人都完成了。

希伯來書的作者還特別提到遺囑必須等到立遺囑的人死後才生效，因爲遺囑和“約”在希臘文中是同一個字。死後生效的約剛好合了耶穌立約的情形：“這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦”。這樣看來，按照耶穌的話，流血的目的又是贖罪祭的功用，要赦罪/潔淨，而不是替死。

假如耶穌必須代替我們受刑罰，他爲什麽不如此告訴自己的門徒呢？很關鍵、很重要嘛。我想不出一個理由來解釋這件事，只能有一個理由：不是這麽囘事，耶穌不是代替受刑，天父沒有這個意思。所以，耶穌沒有告訴門徒說：父不能白白饒恕你們的過犯，我必須替你們死，承擔你們的永遠刑罰，換取父對你們的饒恕。

什麽年代的人用上述這些概念來陳述神學呢？好像是中世紀西方封建社會的人，從十一世紀西歐的經院哲學家，安瑟倫大主教開始。神學家們把上帝為人預備的贖罪祭稍微發揮一下，變成了滿足上帝憤怒懲罰罪惡的對象。十六世紀的宗教改革家把這個經典全盤接過來，為這個理論找到了一些支持的經文。但是，有必要嗎？我從前也以爲接受這些教義比相信尼西亞信經還重要，不接受不算“得救”，現在看來值得重新考慮。

總而言之，希伯來書9章強調摩西拿牛膝草把牛犢、山羊的血灑在眾百姓身上的禮儀，說“這血就是神與你們立約的憑據”，摩西還把血灑在帳幕和各樣器皿上，目的也是潔淨（來九19-21）。理由是“按著律法，凡物差不多都是用血潔淨的”，從哪裏搞來血呢？殺牲。故此，“若不流血，罪就不得赦免（aphesis）了”。第9章的整個主題是圍繞著摩西潔淨/赦免禮儀的有效性，而不是上帝對罪憤怒或犯罪該死。最後那句話，基督“擔當”了多人的罪，那個字最好翻譯成“除去”，因爲那個字也是“帶走”的意思，比如在路加二十四51，這個希臘字就必須理解為帶走。説不定翻譯聖經的人是受到了代罰理論的影響才把這字翻譯為“擔當”的呢。

還是再好好看看聖經吧。聖經告訴我們耶穌樂意赦免、接納罪人，和代罰理論有衝突。救贖論的代償理論可以切磋，我不相信哪個神學系統是不能修改的，人的知識一時不完全嘛，理想的教義應該以聖經神學為基礎，早期的神學發展卻是從經院哲學出發，有理解的偏差並不奇怪。耶穌作爲上帝給我們預備的贖罪羔羊，為我們捨身流血，好讓我們得潔淨、得赦免，與他成爲聯合，多偉大的奧秘和業績！然而，代替我們承受父的忿怒刑罰？沒有必要給父神抹黑了吧。