關於教義的質疑

我一直印象改革宗的教義是最正統的，但這幾年我開始發現其中理念未必都是來自聖經。新譯本的聖經研讀版介紹了不少改革宗的信仰宣言。我今天仔細看了看，海德堡教理問答是1536年編排的。十六世紀的東西到現在還是完全正確？其中問題12：根據神公義的審判，我們應當在這世上和以後的永恒中受到懲罰。那麽，我們怎樣可以免受這懲罰，再次蒙神悅納呢？答：神要求祂的公義被滿足。因此祂的公義所要求的，必須我們自己或其他人完全償付。聖經根據：出埃及記23章7節，羅馬書2章1-11節，以賽亞書53章11節，羅馬書8章3-4節。

聖經中什麽地方說了“根據神公義的審判，我們應當在這世上和以後的永恒中受到懲罰”呢？我想這個命題是需要證明的。這個命題的前設是： 道德完美的上帝要求人也必須完美。果真如此？沒有看到上帝對亞當說呀。如果神的公義就是祂的完美道德標準（這個定義值得切磋，也需要找聖經根據），而世人今生的辛苦、關係與上帝隔絕、和身體的死亡就是上帝所命定的懲罰，好像創世記三章伊甸園中的對話所顯示的，那麽人類豈不是已經受了懲罰嗎？還有什麽另外的永恒中的懲罰等著我們？當代的聖經神學詞典給我們解釋說，聖經中神的公義並不是一套審判行爲的標準，而主要是指神的拯救行動---從敵人手中、從困苦艱難中、從罪孽的後果中救出來！證主的聖經百科也說公義不是一個律法上的制度，而是一個關係上的用詞（325頁）。

“既然神已經定罪，我們怎樣可以免受這懲罰，再次蒙神悅納呢”？不看答案，我會回答信靠神。可是我的答案竟然不對。答案說神要求我們必須償付（所虧欠的完美道德），這裡大概是假定聖父作此要求。現在仔細看看答案所列舉的經文。

出埃及記23章7節：“我必不以惡人為義”。可是這句話並不告訴我們說世人都是惡人，因而都應受懲罰，因爲前後文講的是審判官在爭訟的事上要公平、不可收受賄賂的例律，免得在斷案時 “顛倒義人的話”。爲什麽呢？因爲以色列所敬拜的耶和華是不以惡人為義的神！可見正直人/義人不僅是有的，上帝還吩咐以色列中的審判官不可枉屈他們。

在羅馬書第2章，我們了解到凡對上帝不敬虔、拒絕順從祂真實的福音的人，都是為自己積蓄上帝忿怒的人。保羅是對religious people猶太人說這番話，我們並沒有看到一個泛泛的、抽象的世人全然敗壞的教義，上帝忿怒的對象是以祂為仇敵的人。當然了，有一派基督徒相信聖經的信息是給世界上所有的人，所以這段經文中的所有的“你”都是對全世界歷世歷代所有的人發話。但我現在屬於另外一派：我認爲所有的聖經書卷都是上帝透過作者，針對某個時代、某個特別需要寫給某個文化的人；了解當時的實際情境會幫助我們正確理解聖經信息。這段聖經並沒有說所有的人都已經被定罪，必須受懲罰，乃是說“你這剛硬不悔改、又論斷人的religious person哪，上帝不偏待人”！

關於神要求祂的公義得到滿足，以賽亞書53章11節有這句話：他必看見自己勞苦的功效，便心滿意足。有許多人因認識我的義僕得稱為義；並且他要擔當他們的罪孽。我覺得這句話最好放在它的前後文中一起看，4-5節：他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治。10節：哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治。

在神學的形象表達那篇文章裏，我介紹了Bailey博士對這段的分析：以賽亞是用“為我們贖罪”，來對交叉對偶結構中間羔羊的圖畫作概念上的説明。但是細看前後文，我發現圍繞著古老摩西律法中贖罪羔羊那幅畫，層層對稱的交叉對偶擴展到53章整章！這首偉大的僕人之歌展示的意境重點，看來並不是描寫羊的替人受懲罰，也不是究查追討我們的罪孽，乃在於耶和華透過祂的羔羊救贖多人的計劃。

1：耶和華的膀臂向誰顯露（耶和華的計劃？）
2：他在耶和華面前生長如嫩芽（耶和華面前的生命嫩芽）
3：他被藐視，我們也不尊重他（他被藐視）
4-5：他擔當我們的憂患，背負我們的痛苦（贖罪日放到曠野的那只羊）
6上：我們都如羊走迷，各人偏行己路（我們）
   6下：我們眾人的罪孽都歸在他身上（罪孽--單數）
      7：他被欺壓，他受苦（不公正）
         7：卻不開口
            7：他像羊羔被牽到宰殺之地（比喻）
            又像羊在剪毛的人手下無聲（比喻）
         他也是這樣不開口
      8上：因受欺壓和審判，他被奪去（不公正）
   8下：他被剪除是因我百姓的罪過（罪過--單數）
9：他未行強暴，口中也沒有詭詐 （他）
10：耶和華喜悅以他為贖罪祭的羔羊
11上：他必看見自己勞苦的功效，便心滿意足（他心滿意足）
11下：有許多人因認識耶和華的義僕得稱為義（耶和華的義僕使多人稱義）
12：耶和華使他為多人贖罪（耶和華的計劃）

看見自己勞苦的功效就心滿意足的主角“他”，是上帝的羔羊還是耶和華神自己？好像是羔羊。只是在摩西五經中，贖罪羔羊從來沒有被描述為替百姓受懲罰啊。只有贖罪日被活著放到曠野的那只羊“擔當/背負”了百姓一切的罪孽，把那些罪孽（眾數）帶到無人之地去。我們總是猜想它在曠野是替百姓受苦，但這句話的主旨似乎並不是那只羊受苦，而是牠把百姓的罪孽帶走，到遠遠的無人之地去（利十六20-22）。贖罪日的另外一只羊獻為贖罪祭，其血要帶入幔子内，我們很難將此理解成本來該獻的是百姓自己，結果卻由這只羊代替，這羊替百姓滿足了上帝的公義要求---利未記十六章中並沒有這樣解釋。

我在信望爱網站查看了賽53:5中的“刑罰”moosar，Collins博士說得是對的，moosar的用法是管教的意思，在舊約中出现50次，大多數翻譯成“管教”、“訓誨”、或“教训”。在以赛亞書26章16節：耶和華啊，他們在急難中尋求你；你的“懲罰”臨到他們身上，他們就傾心吐膽禱告你。

羅馬書8章3-4節：律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。這兩句話重復了以賽亞書53章的贖罪羔羊話題。什麽是“在肉體中定了罪案”？英文RSV: He condemned the sin in the flesh比較清楚，在肉體中的罪因爲獻祭被對付過了。獻祭本身成就律法的義，而信從上帝羔羊的人是不隨從肉體私欲的。這句話本身的重點是不靠軟弱的肉體，信從聖靈，而不是贖罪祭替代我們成義，對嗎？

綜上所述，這幾段經文中並未告訴我們說世人都是惡人，因而都應受懲罰，也沒有說贖罪羔羊是替神的百姓受懲罰，更未說贖罪祭替人完全了行爲，那個替罪代罰的説法是可以質疑的。我的分析是否缺失了什麽？歡迎批評指正，但教義需建立在聖經神學的基礎之上。十六世紀的聖經神學尚未發展起來，研究方法也沒有電腦搜索工具作輔助，我們沒有必要迷信那時候留下來的教義為無誤。