神學的形象表達與概念表達

我曾就解經問題寫過一篇關於戴上西方文化眼鏡研究神學的問題，還寫過一篇古希臘哲學如何影響了基督教神學的問題，目的是請大家注意到我們戴著的各種有色眼鏡，在研讀聖經的時候得到更多的色彩亮光。

從主前五世紀開始，偉大的希臘文化思想就是高度概念化的，以至西方人多數的講演都是提出概念，加插例證。也就是說，講者聼者的思維方式都是以陳述觀念為主，用圖像比喻來輔助語言，加強記憶或添上情感色彩。在神學討論語言中，自然也是這樣，用邏輯把一個個概念聯起來，以哲學來提供縂的框架，這些都是希羅文化和神學特色，反映在基督教神學。

Bailey博士說，在早期教會的時代流行的是柏拉圖主義哲學，那時的神學/神觀都是用柏拉圖的觀念來表達，靈魂和肉體的關係啦，永恒不變啦，完美形態啦，世界的暫時性和不完美啦等等。到了中世紀，亞理士多德的哲學盛行，阿奎那在亞理士多德的哲學框架裏來研究神學，解釋道德倫理問題啦，宇宙存在的邏輯辯證分析啦等等。他用基督教的思想來解釋哲學。後來基督教神學發展中的經院哲學（Scholasticism），理性主義，黑格爾哲學的主體能動和自由意志，存在主義等等，直到現在都是一些透過哲學眼鏡來研究神，勤奮值得敬佩，可惜不容易懂。Bailey博士在中東的阿拉伯人教會牧養多年，他說中東的思維表達是靠類比形容、箴言寓意和比喻、以及戲劇性行動來表達的，想必耶穌當年就是如此表達他的神學，正如福音書所顯明的。聖經書卷主要用的是形象比喻語言，用概念解釋作爲輔助手段。交叉對偶結構常把比喻放在中心，前後對稱地用概念加以解釋，可是我們應該記得，概念的解釋是很有限的，形象圖畫所表達的意思太豐富。

比如以賽亞書55章8-9節，形象語言在中間，前後包圍有兩層語意解釋。我們需要默想思考天和地這幅圖畫，琢磨上帝和我們之間的差別，從意念上和道路/方法這兩方面來默想：

我的意念非同你們的意念（意念）
   我的道路非同你們的道路 （道路）
      天怎樣高過地（比喻）
   照樣，我的道路高過你們的道路（道路）
我的意念高過你們的意念（意念）

今天我默想這段話的結果是，我們不能試圖用自己體驗來想象上帝，以爲祂會和我們一樣，爲了自己的榮耀或別人的不完美、不聽話而憤怒、焦慮等等。再一個例子以賽亞書53章6-9節，中間是羊羔被宰和羊被剪毛這兩個形象圖畫，它們有個共同點，就是那隻羊沒有聲音，不反抗。以賽亞刻畫的是上帝的羔羊，意義重點由中間的圖畫表達出來。

我們都如羊走迷，各人偏行己路（我們）
   我們眾人的罪孽都歸在他身上（罪孽--單數）
      他被欺壓，他受苦（不公正）
         卻不開口
            他像羊羔被牽到宰殺之地（比喻）
            又像羊在剪毛的人手下無聲（比喻）
         他也是這樣不開口
      因受欺壓和審判，他被奪去（不公正）
   他被剪除是因我百姓的罪過（罪過--單數）
他未行強暴，口中也沒有詭詐 （他）

我特別注意到在這段話中，我們衆人的罪過/罪孽是單數的。單數的罪應該理解為一個不適宜來到上帝面前狀態，舊約中有時把它稱爲不潔。我發現利未記中祭司能夠為百姓贖掉的罪似乎都是單數的，舊約中眾數的罪過（行爲）很少。比如以西結14章10-11節中以色列家“各樣的罪過”是眾數，指行爲，而衆人必擔當的“自己的罪孽”卻是單數的，指狀態。以賽亞用“為我們贖罪”來對羔羊的圖畫作觀念上的説明。

假如我們按照從概念解釋出發的思維次序來理解，把比喻只是當作附加説明的工具，大概就會把默想的重點放在不公正和歸罪的邏輯關係上，猜測不開口的原因等等，而忽略了上帝的無怨羔羊那幅畫本身無限豐富的内涵。

有一個人把傳道書9章11節的形象語言翻譯成“現代英語”，其實可謂翻譯成概念語言，結果很好笑：“日光之下，快跑的未必能贏；力戰的未必得勝；智慧的未必得糧食；明哲的未必得資財；靈巧的未必得喜悅。所臨到眾人的是在乎當時的機會”。翻譯的結果中文意思是：客觀地考量時代各種現象，使人不得不下此結論，即在競爭活動中的成功或失敗，並不展示與其固有能力相當的傾向，乃必須考慮很多的不定因素。（Finding the Lost Cultural Keys to Luke 15 by Kenneth E. Bailey，第19頁。）Bailey博士開玩笑說，聖經如果讓西方的神學家來寫的話，讀起來大概都是這樣的。

有個阿拉伯基督徒把施洗約翰的話總結成概念語言：與其說“你們假裝的道德良善，遠遠超過你們的實際道德操練”，他說“毒蛇的種類，誰指示你們…”云云。總之，Bailey博士告訴我們說，你到中東去，看到人説話用手勢、姿勢、很多比喻、聲調等等，主要目的是要給對方一個印象，他們不講究準確的用詞。如此的話，我覺得聖經是在這樣的語言環境中寫的，我們應該尊重這個事實。