稱義：成爲上帝立約的子民

我已經寫過好幾篇關於什麽是“稱義”的心得。現在的學者一般都同意，大數的掃羅是一個熱心律法的法利賽人，徹頭徹尾的嚴謹猶太教思想，不惜用暴力手段迎來一個嚴格遵守上帝律法的地上國度。Wright博士說，這個掃羅對某種永恒的救恩系統，管它是行爲稱義還是別的什麽，都沒有興趣，他一心要上帝把以色列從外邦和異教敵人手中救贖回來，因爲上帝已經立約答應過的。如果說掃羅受到自由開放的希臘文化熏陶，不如說他信主後變得開明。

簡單說來，保羅講的是猶太人聼得懂的話。他談論“稱義”是指被上帝接納為立約的子民，行爲固然要相稱，對彌賽亞的信心更是重要，未信主的同胞們也聼得懂。有人爭論羅馬書的主題，說你如果認爲1-4章是重點，那麽全書強調的是稱義，如果認爲5-8章是重點，那麽羅馬書強調的就是在基督裏。哪裏分得了那麽清楚？Wright博士指出，在加拉太書中，這兩個主題完全混合在一起。請看第三章24-29節：

律法是我們訓蒙的師傅（was our overseer），引我們到基督那裡，使我們因信稱義。但這因信得救的理既然來到，我們從此就不在師傅的手下了。所以，你們因信基督耶穌都是神的兒子。你們受洗歸入基督的都是披戴基督了。並不分猶太人、希臘人，自主的、為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌裡都成為一了。你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。

這段話與其說是教你如何成爲基督徒，不如說是告訴你怎知一個人是否聖約之家的成員：歸信基督，在神的兒子裡。一家人可以在同一張桌子上吃飯，無論你種族、地位如何。若是講論神的義歸算給我們，保羅在林前一30有話說：“你們得在基督耶穌裡是本乎神，神又使他（耶穌）成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖”。所以不應單單講稱義，基督的智慧、聖潔、救贖都一齊歸給我們，救恩的内涵比稱義豐富多了，所有美善值得擁有的東西都隨著信入基督而有。是不是呢？

腓立比書三章有一大段話談論因信稱義的問題：…得以在他（基督）裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信神而來的義。…（請讀2-11節。）Wright博士說，這是一段講論如何在神的約裏有份的説辭。所謂“自己因律法而得的義”是指什麽呢？不是良好道德或靠善行證明自己有資格， 保羅那“無可指摘的律法上的義” 乃是指前面那幾句話所提到的：生來的猶太人，肉體上有割禮的立約記號，屬於為上帝熱心逼迫教會的宗派等等，正統猶太教的聖約局内成員！不過保羅說，這些榮幸比起認識主耶穌來都不算什麽了，從信神/基督而來的義纔是至寶。從信心而來的義，就是因信被接納為與上帝的聖約有份（status of covenant membership），得到神子民的地位。這是完全徹底的恩典，不能用行爲賺取。信耶穌是主的信心好像是一個名牌，人就知道你有這個地位。

信福音就是信耶穌降臨為世界的王。Wright博士說羅馬書一章3-4節總結了福音的内容：“論到上帝的兒子─我主耶穌基督。按肉體說，是從大衛後裔生的；按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子”。而16-17節總結了福音的果效：“我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。因為神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以至於信。如經上所記：義人必因信得生”。這句話的意思不是說，猶太人一向希望靠自己的行爲進天堂，而福音把因信稱義的得救方法顯明出來，乃是說一切相信的人都是上帝子民（聖約的成員）。