在系統神學課程中，有一個部份叫作“人論”，其中討論了人性的一元論、二元論、三元論幾種不同的人觀。不過我們這些神學生聽見衆説紛紜的論調比較，還是有些不得要領的感覺，到底哪种説法對呢？自己現有的理解有什麽錯誤嗎？當時功課繁忙，也顧不上仔細看看聖經來比較各家説法，反正這部份是不考的。現在看看教授要求閲讀的書籍中其實有這方面的詳細討論，只不過當時因爲沒有要求看這一部份，所以我們都跳過去了。哈哈！現在因爲我所服事的機構參考大量心理學研究發現的成果，所以決定仔細看看，作個讀書報告。我所閲讀的是David Myers寫的《人性的探索》第二部份，和建道神學院院長張慕皚為中文譯本寫的附錄《人性一元、二元、三元的探討》。
人性的一元論是從唯物主義出發解釋人性，認爲魂是指整全的人，靈也是指整全的人，一切靈魂的作用都是腦細胞的功能，因此人死亡后，不會有個非物質的靈魂仍然單獨存在。近代科學研究也發現人死後一切都隨人體機能的喪失而消逝，哪裏有什麽靈魂。不少近代的聖經研究學者可能也受此影響，認爲一定是希臘哲學的心體二元論影響滲入了基督教信仰，其實聖經作者只是從身體靈魂不同角度來表現人罷。心理學教授David Myers研究社會和宗教心理，他就持這個觀點。
二元論在歷史上是主流思想，相信人有物質的身體和非物質的靈魂，並且靈魂在身體死後能獨立存在。張慕皚把人性的二元論分爲兩種：聖經中整合的二元論，和希臘哲學中柏拉圖式的二元論。他說柏拉圖的靈魂沒有任何與肉身相似的形體，純潔的靈魂在死後終於脫離肉身的捆綁，身體和靈魂是完全分開對立的。而聖經中身體和靈魂在死亡時分開只是暫時的，並且死人的靈魂仍然是有形有體（比如路16章耶穌講財主在地獄裏有指頭和舌頭，等等），將來基督再來時人們的身體和靈魂仍要整合在一起，稱爲身體的復活。
三元論進一步把人性的靈魂分爲靈和魂，靈是與神相交的部份，包括了意志、良心、和理性，而魂則包括了人的情感、欲望、想象、記憶、智力。另外，人死的時候魂就隨著肉體消失，而靈才繼續存在，是人不滅的部份。倪柝聲弟兄是典型的持三元論的代表，他極力強調信徒必須追求脫離魂的轄制，使靈能夠發揮主導的功能，口號是“魂的破碎，靈的出來”。
可是，我們如果看聖經中靈和魂的用法，靈與魂其實是可以交替使用的，你分不出來兩者之間不同的功用，甚至和身體也不分的。在舊約聖經裏，我們看到希伯來民族認爲人是用心臟來思想，用腸來感覺，用肉身渴想神。很多處聖經都沒有把靈魂和身體分開看為不同的部分。比如中文聖經中有提到心腸或者肺腑的那個字，其實是身體中的腎臟（kidney）：萬軍之耶和華鋻查人心（heart）、試驗肺腑（耶17:10），並無檢查腎臟功能之意思，只是把heart與kidney作爲互相平行的同義詞而已。約伯說他的心腸（kidney）在他裏面消滅了（伯19:27），當然不是說生理上的腎衰竭，而且形容心靈裏面難過的感受。耶利米說，我眼中流淚以致失明，我的心腸（bowels）擾亂，肝膽（liver）塗地，都因我眾民遭毀滅（哀２:11）...和中國人表達情感的說法很相似，是吧？
希伯來字nephesh（魂）、ruach（靈）、和leb（心）的用法似乎大都是指整個的人。比如創2:7耶和華神用地上的塵土造人，將生氣（breath of life）吹在他鼻孔裏，他就成了活的nephesh（a living soul其實不應該翻譯成有靈的活人。我以前就聽説、也相信，是神把靈從鼻孔吹入了亞當的身體）。可是希伯來原文並不是說耶和華神把ruach（靈）吹在亞當鼻孔裏，也不是說亞當變成了一個有nephesh（魂）的人，乃是說亞當本身就是一個有氣息的nephesh（魂）。摩西吩咐百姓要盡心（leb）、盡性（nephesh）、盡力（strength）愛耶和華、事奉祂，沒有提到靈（ruach）啊（申11:13）。希臘文的靈是pneuma，魂是psuche。在中文聖經裏，靈和魂都常常翻譯成“心”。比如路加1:45-46馬利亞說我心（psuche）尊主為大，我靈（pneuma）以神我的救主為樂，…顯然靈和魂是平行、沒有什麽分別的，都敬拜主。又比如保羅說：“你們所受的不是奴僕的靈，仍舊害怕；所受的乃是兒子的靈，因此我們呼叫：阿爸！父”（羅馬書8:15）！你看，靈會害怕呢。
魂psuche有時翻譯成“人”，比如使徒行傳2:41記載“那一天，門徒約添了三千人（psuche）”，説明魂不是人的一部份，而是整個人。身體也常常用來代表整個人，比如把身體獻上作爲活祭，哪裏只是獻身體？事實上，人的靈也有情感會疑恨（民5:14），也會憂愁（約13:21說耶穌的靈裏憂愁），而人的魂也有意志和理性，比如創49:6我的魂啊，不要與他們同謀。或者，箴言2:10說人的魂可能以知識為美。總之，三元論沒有什麽聖經根據。
另外，魂離開身體的觀念在聖經裏也常常出現，比如創35:18提到拉結難產將近於死、靈魂nephesh將走的時候給她初生的兒子起名字，當然這也可以理解為她生命將離開身體，並沒有靈魂離開。但另一個例子就無法推搪靈魂住在活人身體裏、死後離開的事實：掃羅請一個交鬼的婦人用法朮將撒母耳（靈魂）“招上來”，好指示他與非利士人爭戰的事，記載在撒母耳28章6-20節。
雖然文字間沒有提到撒母耳的靈魂，但顯然意指他的靈魂，因爲撒母耳已死，身體不可能一起“上來”。而且，顯然撒母耳的靈魂確實借著那個婦人向掃羅説話：明日你與你的眾子必與我在一處了。這意味著撒母耳死後靈魂是在另一世界某處，並且掃羅和他兒子們死後（靈魂）也會去到那個地方，很可能所有的人死了靈魂都會去。這和中國人關於陰間的觀念很類似。不過，聖經不說“撒母耳的靈魂”，而說是“撒母耳”如何如何，好他離開了身體這件事並不算什麽。中國人會指出來，那位借著巫婆説話的只是個“靈魂”。好些聖經學者受一元論影響，不相信靈魂與身體可以分開，他們或者說那個招來的並非撒母耳本人顯靈，而是魔鬼的作爲。或者藉口這段經文“沒有其他經文的支持”，又與神所吩咐不許交鬼的命令有抵觸，因而忽略聖經所記載的這個故事。他們對復活的理解不是說靈魂不滅、身體再造，而是某种模糊不清的未來的整全生命“再造”。假如沒有不滅的靈魂，那再造又是什麽意思呢？造另外的靈魂來代替這個死的人嗎？只好承認身體復活是個謎。心理學教授David Myers就是持這個看法。
張慕皚院長問得好：假如交鬼招魂的事情並沒有實在性，神何必要嚴厲警告以色列人不許這樣做呢？按照一元論，殺身體就是殺了整個人，主耶穌又何必把只能殺身體、不能殺靈魂的人來對比能夠把身體和靈魂都滅在地獄裏的神呢？主耶穌明確肯定沒有身體的靈魂是存在的，他請門徒摸他的手和腳，說“靈魂（pneuma）無骨無肉，你們看，我是有的”。
在新約的路加福音裏，主耶穌講了一個拉撒路和財主死後的故事：那討飯的（拉撒路）死了，被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡。不是說拉撒路的靈魂被天使帶去，或是財主的靈魂在陰間受痛苦，但是顯然整個故事是假定他們的尸身不在同一處的：財主死了身體已被埋葬是經文裏特別提了的。不僅是死了的人靈魂離開身體，保羅提過一個三重天的經歷，“或在身內，我不知道；或在身外，我也不知道”，説明不排除他自己的靈魂也可能真正離開過身體。
關於靈魂和身體的矛盾，我們來仔細看看身體這個字。在希臘文裏身體有兩個字，soma和sarx。Soma比較是個中性名詞，不大有褒貶的意思，比如耶穌以他的身體（soma）為殿，或者說生命（psuche）勝於飲食，身體（soma）勝於衣裳。而sarx常翻譯成肉體，或屬血氣，常和軟弱聯係在一起。比如主耶穌說門徒心靈（pneuma）願意，肉體卻軟弱了（太26:41）。或者保羅說“我肉體之中沒有良善”（羅7:18）。或許這sarx反映出某种與心靈衝突對立的意思，我們受到吩咐不可體貼sarx、為sarx安排，倒要隨從聖靈。雖然使徒約翰和彼得都說基督也是道成了肉身（sarx）受過苦的，但是復活的身體卻是soma，我們所盼望的身體復活不是肉體sarx的復活。
綜上所述，人性的一元論和三元論解釋都不符合聖經。而整合的二元論是對的，只是要注意不應把身體（soma）和靈魂對立起來，好像主前幾個世紀的希臘哲學思想。
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