路德的十字架神學

如果我們都認為自己不是天主教徒，而是新教徒（protestants），那麼我們應該清楚知道在神學方面馬丁路德當時反對的是甚麼，對不對？天主教和新教都相信同樣的信仰告白（使徒信經，尼西亞信經，迦西敦信經），馬丁路德起來反對天主教的哪些東西呢？你如果只是閱讀因信稱義的教義，咱們英文沒有那麼精，幾乎分不出來差別是甚麼。信徒難道不必顯示任何善行也叫作得救？神到底如何稱我們為義呢？Impute（歸算）也好，impart（給予）也好，大家都承認已經被神稱義的信徒仍有罪性的軟弱，好像是個從亞當來的遺傳疾病一樣，無法得到行為的義。結果天主教徒攻擊基督徒放棄行為上的努力，而基督徒攻擊天主教徒靠行為稱義，兩種批評的立場其實都有失偏頗吧？

區别在於哲學前設。馬丁路德有個很出名的“十字架神學”，是針對中世紀的經院派（scholasticism）神學理論而來。以阿奎那為代表的經院神學，用古希臘的亞理士多德哲学證明推導出一神論的本體論證，詳述請見我的另一篇博文“認識神主要不是用哲學途徑” 。路德反對用哲理來抽象地思考基督和三一神的屬性，他把那個方法貼上“榮耀神學”的標籤，嘲笑為詭辯術。他猛力攻擊榮耀神學，說它是十字架的敵人，因為人企圖從神的工作裏來尋找和觀察認識神，而不是從基督和他的十字架啟示來認識神。現在我們的Protestant神學院不知為甚麼，所使用的系統神學教材，大都仍然把路德所反對的榮耀神學的理論列為經典。例如Millard J. Erickson的大部頭基督教神學，就是按照這個框架來介紹神的。

路德把關於神的知識分為兩類：律法的知識，和福音的知識。他說律法的知識可以從神的一般啟示和推理得到，這是哲學家的知識。用這種方法得到關於神的知識，即把神當作一個調查和研究的對象，與你去獲得任何其它學問的方法沒有兩樣。路德認為關於神的真知識必須藉著神透過基督耶穌的自我啟示來取得，因為祂是隱藏的奧秘。路德堅決反對用道德主義和理性主義作為認識神的工具，顯然與他自己曾經深受其苦有關。

Scholasticism一般翻譯成經院哲學，其實是一種作學問的哲學方法。（研究哲學基本問題的形而上學共有三個傳統分支：本體論，神學，自然哲學。例如人有沒有自由意志的問題就是形而上學的問題之一。）路德認為阿奎那的哲理神學是尋找一個赤裸裸的、公開的、絕對的神，而不是尋找聖經中隱藏而啟示的神。關鍵在於推理的問題，阿奎那主義認為人的理性沒有墮落，可以用推理方法來認識神，而路德認為人的理性基本上必須在得到救贖之後才能發揮適當功用。

前人栽樹、後人乘涼，路德栽树、我們應該乘涼。歷史神學研究教會歷史，從歷史的教訓中了解正確的信仰內容是甚麼，我們理當充分地用心。美福神學院的陳若愚院長寫的《系統神學》簡明易懂，以介紹神的三一性入手，而不是從介紹經典的阿奎那神学著手。他把阿奎那主義的理性哲學推論列為自然神學，來與自然啟示相比較其不同之處，同時指出這樣論證所產生的問題，我覺得是寫得相當好的一本系統神學教科書。