上帝注重關係還是注重行爲？

在真實歸算的義那篇文章裏，我曾經寫過羅馬書3章25-26節是個文學上的交叉對偶結構。交叉對偶結構是希臘文的一種文學方式，作者把所要表達的最重要的思想放在中間，層層對稱地引介和解釋。在羅馬書三章25-26節，保羅用神忍耐寬容人的罪，這幅圖畫來突出最重要的神學表達：神如何顯明祂的公義呢？忍耐寬容人先時所犯的罪！這句話裏的“人”當然是悔悟歸信主耶穌的人，不是繼續犯罪作惡、抵擋上帝福音信息的人。

上帝設立挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，
      要顯明神的義
            因為祂用忍耐的心寬容人先時所犯的罪
      好在今時顯明祂的義，
使人知道祂自己為義，也稱信耶穌的人為義

爲了解釋耶穌爲何能夠如此救贖，有一種解釋叫做代罰理論。這個理論有三個前提，一個結果，大家可能很熟悉，但並不是從聖經來的，乃是中世紀的西方哲學來的。第一個前提說神有一個屬性，或是一個絕對的道德律，或叫做神的榮耀，要求犯罪的人永遠受到地獄的懲罰。但是我們從聖經上只看見上帝對亞當說，你吃了那棵樹的果子必死，而且亞當吃了以後確實和上帝的關係死了，身體後來也死了。第二個前提說上帝對犯罪的人刑罰非常嚴厲，沒有人能夠還清罪債、免去永死。但聖經講述亞當和後代故事時，並沒有提地獄的事。第三個前提說上帝出於對我們的愛，不刑罰我們，倒刑罰了耶穌，於是耶穌代替我們，滿足了上帝刑罰罪惡的要求。結果，上帝就不需要再刑罰我們了，祂可以白白地把我們分別為聖了。

可是讓我們看羅馬書3章，什麽叫做上帝藉著耶穌的血，設立他作挽回祭呢？真的是替我們受刑罰嗎？中文翻譯成挽回祭的那個希臘詞彙hilastērion很難翻譯，英文翻譯成propitiation或expiation，並不是挽回的意思，施恩座那個字也是它。有的解經家爲了支持代罰理論，把這個字解釋為消轉上帝怒氣的意思。即使如此，Collins博士指出，上帝設立祂兒子耶穌作這樣一個消轉自己怒氣的祭，仍然不能證明是這祭使上帝息怒。爲什麽呢？因爲保羅這句話說上帝要寬容和饒恕人，也就是要顯明自己的義，所以設立這個祭。可見設立這祭是個仁慈的行動，不是刑罰罪惡，乃是眷顧關係。祂哪裏是為要滿足自己刑罰罪人的要求呢？

當然，假如你的前設是上帝的公義表示說祂必須刑罰罪惡，那麽你可以勉強地說上帝為了顯明自己的公義，就讓耶穌在十字架上代替我們流血而死，可是夾在中間的“因為祂用忍耐的心寬容人先時所犯的罪”怎麽解釋？保羅明明說忍耐寬容是原因，不是結果啊！代罰理論試圖反過來解釋，能行嗎？上帝的公義就是祂的信實慈愛和守約，所以祂設立耶穌作我們的挽回祭。我相信我們所敬拜的是一位注重關係遠遠超過注重行爲的主！在上帝的價值觀中，信任和“愛”的關係遠遠比知識、能力、成就、表現重要，我們應該悔改。