神的公義拯救是本於信心

羅馬書一章17節：神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以致於信。如經上所記：義人必因信得生。

到底什麽是“神的義”？我曾經翻譯解釋過N.T.Wright博士對加拉太書五章21節的解析，結論簡單説來就是神的信實守約的義，和中華文化中人際之間的“仁義”有些類似。如果神的公義就是祂信實守約的屬性，那麽羅一17不言自明：神的信實守約在彌賽亞王的福音上顯明出來，祂把義人定義為對所立的聖約“本於信，以致於信”的人，因爲祂已經來拯救。我們如果把神的公義解讀為祂必須刑罰罪惡，那麽“這義是本於信，以致於信”就讓人完全摸不著頭腦了。

關於神的義如何在福音上顯明出來，Wright博士有一段説明，翻譯如下：

保羅在這裡用了 “義” 這個詞，來説明羅馬書整卷要解釋的福音題材。希臘名詞“義”（δικαιοσυνη）的各種詞格在英文裏常常翻譯為公義：righteous，righteousness，just，或者justice。這裡有個問題，保羅雖然寫的是希臘文，他想的卻是那個字的希伯來文意思，翻譯成英文一般反映不出來。基本上，保羅時代的猶太人讀者會把“神的義”理解為神自己對以色列的信實守約--祂持守自己的應許，顯明自己的可靠、公平、和公義。（詳細請見God’s Plan and Paul’s Vision第7章。）

翻譯成“公義”的這個字來自猶太人的審判庭觀念，有法官、原告、和被告，沒有雙方律師或聽審團。在雙方陳述了自己的案情之後，審判官就要公正地斷案，懲罰犯罪的一方，為孤單無助的人申冤。一個法官如此行就表明了他的公平或公義，也表明他是忠心地按照神的約執行。

所以，法官一旦認定原告有理或是被告有理的時候，就會宣告他/她為“義”—並不是因爲這人道德好而配得有利的裁決，乃是審判官根據案情作出的判斷，判有理的一方得到一個法庭意義上“義”的status。然而在希臘文和英文中，“義”這個字含有道德的色彩，是猶太人法庭概念中所沒有的，問題就出在這裡。

保羅在羅馬書中講的是什麽“義”呢？猶太人的把“義”加給人的觀念，不是法官把自己的公平和正義品格給人、算到人的頭上、或轉移給人，因爲法官的品格既不能給被告（無論他如何是被誣告）、也不能給原告（即便是孤兒寡母求他申冤）。同樣，神是天上的大法官，祂聼見以色列央求和陳述案情，祈求申冤和報應仇敵。以色列祈望被神判爲義（有理），被宣告無辜，所以她呼求神能夠信實守約，彰顯公義，按照對亞伯拉罕的應許施行拯救。當神確實聼了子民的祈求來為他們申冤的時候，屬神的百姓就會再次取得法庭所宣告的義status。他們得到的不是神自己的公義特性，因爲祂對以色列守約施慈愛的義是子民無法分享的。

正如保羅在羅馬書三章對神的義更全面的解釋：由於神在基督裏施恩典的判決，我們猶太人和外邦人才有了這一新的“義”的身份，也就是神的義，因信耶穌基督（施）加給一切相信的人。這就是保羅在羅馬書一章17節所急切要宣告的福音。這福音顯明了神對世人的信實守約--地上的萬族果然因亞伯拉罕的後裔得福，神透過基督實現了祂的應許。正如亞伯拉罕的信是他在神面前稱義之本，這福音所宣告的義就是本於信、以致於信--神拯救相信、盼望祂恩典的人。

我想我應該再讀羅馬書，把羅馬書中“義”的道德因素去掉，好像一世紀的猶太人盼望神的公義顯現那樣來讀其中的福音，看看Wright博士講得對不對。