聖經的故事也是我們的故事

聖經不是一本教條宣言書，不是宗教律法書，而是一個文集，其中有故事、詩歌、箴言智慧文學、異像異夢的紀錄，反映出歷史的背景、事件、民俗。聖經中的許多故事並不是剛剛發生就寫下來，而是在口傳多年後才有人寫下來。雖然是後寫的，卻不是某個作者發明出來的。與照本宣科的印刷文化不同，口傳文化恐怕不會參考傳統以外的紙上文字。

亞伯拉罕接受神和他立約的時候，希伯來文還沒發明出來。到了摩西時代，仍然未必對神的約有完全的理解。出埃及記說耶和華在石板上寫（刻）了字交給摩西，只怕是象徵性的。摩西代表了最初開始明白神聖之約的人物。

摩西對耶和華說：主啊，我素日不是能言的人，就是從你對僕人說話以後，也是這樣。我本是拙口笨舌的。耶和華對他說：誰造人的口呢？誰使人口啞、耳聾、目明、眼瞎呢？豈不是我─耶和華嗎？ 現在去吧，我必賜你口才，指教你所當說的話。但摩西說：主啊，你願意打發誰，就打發誰去吧！

這段話十足地表明了一個民族試圖理解一個關乎自身的龐大事件，Fred Denbeaux 把摩西時代的拯救比喻為嬰孩受洗，當時並不明白歸屬於主的重大意義，後來經過學習、操練才慢慢明白。希伯來民族從最古時代有詩歌文學留存下來，到發展出軍事戰鬥技巧，大衛所羅門建立起王國，建立起商業貿易，用發明出的文字寫下古老的傳統，若不是上帝幫助，沒有哪個人能夠勝任寫下經書的巨大任務。他們恐怕都會好像摩西，希望上帝打發別人來做這編寫整理傳統的工。

我們從故事中看到，巴別塔的警告從一開始就可以用來警告所羅門：他為自己建造王宮花費大量人工，讓他們輪流服苦，改變了早先各支派的弟兄平等關係，王有了取代上帝的傾向。慈愛公義上帝的百姓群體應該如此？人最初被驅逐離開伊甸園就是因為想要像神一樣，世世代代有人信靠神，有人為自己抓權勢，上帝所揀選的群體如何與列邦不同？這件事不僅在當初口傳時代是個問題，聖經初寫下來是問題，至今仍然是上帝百姓的大問題。

出埃及是希伯來人歷史的中心事件，上帝帶領他們離開為奴之地出來，救贖了他們。但是靠國家權力維持安全，許多人就要失去自由而服苦。摩西五經告誡百姓在上帝面前紀念自己曾經在埃及，從人口稀少到強盛，又從作奴隸、被苦待，到神用神蹟奇事把這群體領出來，可謂以色列人的最早信仰告白（請看申命記廿六章5-8節）。

以色列人在曠野遇到困難，希望回到埃及也是一個歷史的教訓，上帝顯然要人反覆思想。一個蒙召離開奴役，得到敬拜自由的民，必須學會在新的環境不再依賴舊的生活方式，選擇堅持依靠上帝，逐漸成長。

這是一個文學的縮影，不僅是給所羅門時代以色列百姓的借鑑，也是給今天每個基督徒的借鑑。因為我們也被差派，去做超過我們能力和智慧的事；我們也尋求穩定熟悉的老環境，不願冒險跟隨上帝走前途不明的路；我們也要常常決定是否信靠神的愛和眷顧… 看來自由是無法承襲的，每一代人都需要贏取自己的自由。

承認自己受造，信靠造我們的主，這就是敬拜。敬拜主要求我們向祂敞開心懷，和祂保持清白良好的關係，好像孩童一樣的信任，不要堅持非有保障的生活不可，乃在生活中信靠上帝和彼此仁愛，就會越來越像基督的樣式。讓我們繼續寫神的救恩歷史，在我們的群體中見證祂。

歌曲分享：晨曦破曉

既歡慶過聖嬰誕生，這周的教會崇拜中選唱了這首充滿希望生機的詩歌，很耳熟的優美曲子。從網上找到中文歌詞，不太一樣，但表達出了境界。



破曉的晨曦，充滿了希望，小鳥兒清歌，一曲高唱。
每日要歡欣，每日要頌揚，每日的豐富，主恩無量！

新雨淋大地，彩虹飛天上，青草兒得著，滋養生長。
每日要歡欣，每日要頌揚，天父的大愛，有熱有光。

我擁有晨曦，我擁有朝陽，運行在伊甸，太初之光！
每日要歡欣，每日要頌揚，生命與能力，越久越長。

對未信的先生作見證

光陰似箭，日月如梭，一晃信主快30年了！最初我先生很抗拒，說你這個學科學的人，理性到哪裡去了？他比我晚出國，剛來就和我一起去教會，那天牧師剛好在講「信與不信不能同負一軛」。那時他英文不好，可能根本沒聽懂牧師在說甚麼，可我還是告訴他了--牧師說夫妻二人不該一個信、一個不信。我先生聽了很反感。

後來我帶他去過至少三、四個基督徒的營會，他在那裏不是和小組長辯論，就是和大會講員辯論。一個牧師告訴我，我先生被那個女醫生講員問到要不要為他禱告，讓他遇到一些事情，他連忙擺手謝絕了。哈哈，並非完全不信！

其實我先生感性十足，他不信才不是因為理性的原因。有一次他遭遇車禍，車子完全報廢，上帝保守他平安無事，只是鼻青臉腫、胸部疼痛。牧師和幾個弟兄姊妹來家裡探望，臨走時問他同意不同意禱告，人家不光同意，而且禱告結束時首先說「阿門」，連聲道謝。

我的兩個孩子都跟著我上教會，我陪孩子到兒童主日學，還參與兒童事工。當我先生發現她倆都很相信的時候，好一陣子就反對我帶孩子到教會。那時我給自己立下原則，決不勉強孩子去教會，但她們想去時我一定帶上她們。孩子們進入青少年時期的時候，先後自己決定受洗。教會教導她們對主立誓言、守童貞，她們都很聽話，我先生也來參加了那個ceremony，說「有這個比沒有好」。

我在教會中很活躍，牧師長老都喜歡找機會和他談道，可惜他不給人家多少機會，總是敬而遠之，要不就得解釋說他為甚麼不信。據我所知，有人給他說過不信的都下地獄，令他極為反感，成為他最大的理由拒信--他自己的父親已經過世，沒有聽說他信過基督，憑甚麼你們說他現在地獄裡！但他爭辯時從來不和人提這個真實理由。話說回來，這種傳福音的方式是最笨的。我自己信是因為體驗到上帝是愛，不是因為祂把所有不信的人投在地獄而怕了祂！何況聖經中沒有這麼講。也許有人是為此信主或逼別人信，但恐怕是少數。

我先生最大的毛病是脾氣不好。對別人還客氣些，對老婆尤其凶，我後來知道這是原生家庭的影響。有幾次他對別人說，不信是因為妻子如此這般，結果有位師母聽說了，還正而八經地來勸我在家裡要有好見證。我聽了只能皺眉，說不是那樣的啊。一天到晚念聖經不做家事？真是抬舉，其實家事都是我做，好像沒有怎麼為干活兒的事吵過吧。

現在年紀大了，還是經常為雞毛蒜皮的事大吼大叫。昨天早晨為個甚麼事來著，對了，我說那些一包包的台灣早餐糊糊不要買太多，有時減價是因為快到期。先生不同意。我查看了日期，過期還早，這下他就有更多的話來斥責，一來一往，又把他的肺氣炸了，說應該離婚。你猜他哪裡來那麼大火氣？前兩天他買了一股高風險的基金，這兩天別人都漲，那股卻跌。我直截了當地說，你這個性格不合適搞股票投資。甚麼呀，股票跌了就提離婚！

昨晚到一個朋友家作客，又被兩個朋友追問為甚麼還不信，他無話可說，手指著我說，「有她這種基督徒我是不會信的」。「我怎麼了？又找到機會攻擊我啦」？還不錯，立即轉移了話題。後來反問人家說，「我為甚麼必須要信」？嘿，天堂地獄你和他講不通的，我有個好答案：你信了就會快樂一些。我先生表示他不想一天到晚腦子裡只想著上帝，我說，「那麼你現在一天到晚腦子裡在想甚麼？… 我很關心，因為你不快樂」。我先生被問倒了。

另外一位朋友正在讀神學，主人給他出個題目，回答甚麼是「福音」。這位朋友很謙虛，不肯發表甚麼佈道信息。結果兩人議論到罪的問題：大家都需要別人向善，基督教有甚麼特色？傳統的答案是，基督教相信人有個「罪」的問題需要解決，但無論誰恐怕都會感覺到很難和我先生解釋清楚這個問題。

我接過話題，從廣角簡單介紹了罪：人是按照上帝的形象造的，所以會向善。但是「罪進入了世界」，意思是甚麼呢？西方基督徒認為世界上種種罪惡存在，是因為人裡面的本性出了問題，東方基督徒卻認為關係不好就是罪。在這個世界，沒有人能夠在人際關係中不用防衛，而且有些防衛相當冒犯。因為罪惡環境也好，因為人有罪性也好，同一個毛病，不同的視角，反正罪入了世界，這個問題需要解決，人才會有自由向善。

我先生肯定聽過人裡面有罪的說法，這是西方教會的傳統宣教切入點。但是東方教會的傳統是加入/住在神百姓的群體中，由歸屬感和價值感導致行為變化，重新按照上帝的新樣來塑造，他恐怕是第一次聽到。...只要大家保持良好的關係，慢慢來。

十字架上的得勝詩篇

地的四極都要想念耶和華，並且歸順他；列國的萬族都要在你面前敬拜。（詩廿二27）

耶穌在十字架上呼喊詩篇廿二篇的頭一句，被很多人誤解為父神離棄了他。但耶穌提醒人這篇詩的內容，其中的第24節恰恰說，神沒有向受苦的人掩面。而且到了這一節，詩人說列國的萬族有一天都要來到神面前敬拜。你想耶穌為甚麼要在十字架上讀這篇詩？

有人說，猶太人的人生哲學基本就是敬拜的哲學。一點不錯。

Moen博士說，一旦你意識到，聖經所描述的猶太人信仰並非一個宗教，而是一個敬拜主的生活方式，也許就明白為何利未記是猶太人教育的入門，為甚麼聖殿在猶太思想中最重要。既然以敬拜耶和華為中心，任何妨礙，比如外邦人在他們中間的地位問題，都可能影響到他們經歷神。

可是，基督信仰發展起來，我們就傾向於忘記這一點。我們側重赦罪的理念，分析神的屬性，把信仰變得更加哲理化，敬拜的生活方式反倒不那麼重要了。 Heschel拉比指出，對於猶太人來說，相信就是牢記經上所記。

希伯來思想中的靈魂身體不是分開的--理念和行為不分家，所以牢記的經文教導會從行為反映出來。

這句詩告訴我們，敬拜主要是「想念」和「歸順」主，生活中順服主是敬拜的一種形式。

本文內容取自Moen博士默想日誌2013年11月23日。

耶穌門徒中的無名文士

思考聖經時代的口傳文化，我現在意識到，新約各卷的作者都是耶穌門徒中的無名文士。

前一次ETS大會討論「聖經無誤」還是「聖經可信」的問題，提出託名寫作的問題。卡森教授堅決說託名就是作假和欺騙，聖經既然是無誤的，其中就沒有托名寫作的書卷。有些學者顯然不同意，認為保羅請別人代筆寫信沒有問題，寫出來的仍然是保羅的思想。再說舊約傳道書的作者，盡管說是「在耶路撒冷作王，大衛的兒子」，連最保守的教授都相信不是所羅門寫的。

考慮到舊約和新約時代都是口傳的文化，文字的目的不是給人閱讀，而是記下講者的信息而已，那麼到底是誰記下來的就不重要了。那個時代沒有印刷和個人版權的問題。

既然口頭文字是由口頭來發表，而書寫的文字未必是為了發表，那麼講演者對聽者就特別重要，因為恐怕多少要根據聽者的情形加一點解釋。在沒有文稿的情況下，講者是靠聽和背記的內容來傳講的。在我們印刷文化中，總是認定印出來的文字最準確可靠，記憶力不可靠，這絕對是最近幾個世紀的觀念，也許現在該放下這個偏見了。說不定是印刷文字讓人的記憶力下降了，因為很多東西不必背記了。

假如耶穌所講的信息由不同的人聽見和背記下來，又傳給他人，那麼遇到會寫字、有時間、認為重要，要把所聽信息寫下來的人恐怕機會稀少。而且當時很可能要寫希伯來文，因耶穌是在猶太人中傳道，不大可能故意吊洋腔。而保羅是最早聽見、見證、和傳講的人之一，他自己固然會寫，但是聽說他視力有問題。找人送信給眾教會恐怕是他的最後手段，實在沒有機會親自前往了才做，因為當時無論是用蒲莎紙還是用皮卷，根據所聽信息寫出文稿是很昂貴的。

在今天的印刷文化中，凡書籍都有版權，稿件是誰寫的很重要，相比之下，在口傳文化中，文士是誰恐怕沒有甚麼重要性。他可以記下來源，也可以不記，看是甚麼文學體裁。作品中的主角故事最重要，從神而來的警誡信息最重要。

回到託名寫作的問題，鑒於上述口傳文化的實際，保羅的門徒替保羅寫信，或彼得的門徒替彼得寫信，準確說來不能說成是託名寫作。我相信早先的基督徒若有版權或專利的概念，他們早就清楚標明新約各卷的作者了，可是他們大多沒有寫下文士的名字。例如Gospel according to Matthew，意思是文士從一個叫作馬太的耶穌門徒那裏聽見的福音。

拔摩島的約翰並沒有說自己是作長老或使徒的約翰，如果後來的基督徒傳閱時有誤解，那也算不得是約翰託別人的名吧。

見證是教會生活的重要成分

本博客站的標題「Everybody Has A Theology」，中文就是「每日神觀」。每一個信主的人都有一套神觀。這套觀念也許是從家裡繼承一部份，被別人影響一部份，再到教會修改一部份。隨著時間、經歷、和學習，我們的神觀，也就是theology，可能會逐漸發展。在理想的情況下，希望每個基督徒都能認識主越來越深，並且彼此作見證，效法基督，互相勉勵進步。

我自己信主是聽很多見證的結果！我信主後也分享許多的見證，凡有體驗的事情，我都忍不住會找機會講給人聽。不過，後來我發現不是所有的教會都有見證可聽。也許是因為沒有給弟兄姊妹安排機會？似乎不是，因為刻意安排見證的時間也不太行。

我有些困惑，大家在一起的時間那麼多，甚至有人同意受洗。如果上帝在生活中是重要的，為甚麼聽不到人見證祂呢？近來讀一本Philip Clayton寫的書，總結了五個在教會中聽不到基督徒作見證的可能原因，在此分享一下。如果你所在的教會沒有甚麼見證的分享，就請檢察一下他說得是否對，或者你能想到這五條以外的其它原因？

1. 這個教會的人不真的相信甚麼，他們來到教會只是因為感到有個義務，或是出於某種習慣，或是為了社交的需要，或者只是對於參加禮拜和唱詩感覺良好。

2. 來到禮拜堂的人有某些共同的信念和價值觀，但未必是基督徒獨特的信念和價值觀把他們連結在一起。也許他們屬於同樣的族裔，有相仿的年齡，類似的經濟狀況、家庭價值觀、或政治理念，是這些共同的東西把他們聯繫在一起。

3. 也許大家都深信基督為我們死而復活，只是感到談起來不太合適。或者他們耽心在人前講多了會顯得太聰明，太熱心，或虛偽等等。

4. 要麼就是那些人不再知道應該信甚麼，也許他們有太多的問題都沒有答案。他們可能非常關心現在如何跟隨耶穌，以及如何對這世界解釋基督徒的觀點，可是他們不再能夠確定，在當今的世界作為一個基督徒是甚麼意思。

（比如過去他們以為作基督徒就是有了天堂的門票，免下地獄，順便行點善，那麼現在想想，萬一沒有地獄呢？作一個基督徒意味著甚麼？）

5. 也許以上都不是，只不過在這個教會中，沒有安排任何機會，或小組會沒有鼓勵人歸納自己所真實相信的東西，或討論所關心的問題，也許人們感到太誠實的分享會不安全。恐怕有很多人希望自己的教會生活更有深度，更得幫助，只不過目前的架構不容他們有自己所渴望的聯結程度和溝通。

如果您是教會的領袖，可以考慮和提議改進教會的環境。您也許更需要謙卑下來，多學習，先改進自己的神觀。

神的道：與人立約的話語

我喜歡把英文中單數的Word of God翻譯為「神的道」，而不是「神的話語」，就是希臘文中的logos那個字。我們教會傳統上都把Word of God理解為聖經，就是因為把logos翻譯成「話語」，於是和聖經上印的話語搞混了。但賴特博士說得不錯，聖經中明明說道成了肉身，而不是說道成了聖經。

聖經中記錄了神的道。這很神奇，因為神的道比希伯來文還古老。歷史考證告訴我們，古體的希伯來文字是公元前10世紀從腓尼基字母發展過來的。在有文字紀錄之前，神的道是靠口傳下來的—神如何與亞伯拉罕立約，把一個民族從埃及帶出來等等。很可能是到了所羅門時代，才有人開始用文字把世世代代口傳的摩西五經內容寫下來：上帝和人怎樣交往、立約、拯救…直到「今日」。

申命記五章3節寫著：「這約不是與我們列祖立的，乃是與我們今日在這裡存活之人立的」。這話可以理解為摩西在40年礦野末了時對年輕一代以色列人講的，更可以被申命記寫作時代（大約主前7世紀）的聽眾理解為對自己講的。所以神的道說來說去不是別的，就是神和人如何立約的話語，表明神給人的應許，先是借著亞伯拉罕，後是摩西，傳下去到大衛和所羅門王，還有後代的詩歌、故事、箴言智慧文學，先知的事蹟以及他們所傳的道，都成為上帝和人溝通的紀錄。

既然立約，所要求於人的只有一樣：相信神是永遠信實的。一切的順從行動都必然是出於這信心。當然，對於很多人來說，信任是要冒險的，他們需要近距離觀察、模仿、學習如何去贏取信任和建立信任的關係。神最初和亞伯拉罕立約，今天因為耶穌基督的關係，我們願意的人都成為立約有份的百姓，我們是聖經故事的繼續，因為神對亞伯拉罕的應許。神的道可以表示為下圖。

亞伯拉罕這個名字代表了信心之祖，神應許給他土地，又給他無數的後裔，但我們並沒有關於他的時代資料。摩西五經中寫下了這些，傳統上摩西這名字代表了最初收集所有希伯來信心源頭的符號，除了他不可能寫自己死後的那部份，摩西五經中都是以第三人稱來寫摩西事蹟的。

關於如何介紹聖經的權威，賴特博士說得很好，聖經中都是確立神的權威和基督的權威，而聖經基本上是關於神與人交往的故事，本身必須解釋，才知道其中確立（in all it affirms）的是甚麼真理。單單字句都「無誤」，是不能說明聖經權威的。很多慣用語的含意都是超過字面的，只抓住字面來理解就不可能「無誤」。何況如果不遵行其中的教導，比如饒恕接納人好像主耶穌，空喊聖經權威是沒有意義的。

另外，我們傾向於用現代文化中的精準觀念來考核聖經所記的事件，不顧聖經當時的口傳文化，結果就衡量出很多我們看來是錯的東西，字句「無誤」就不好用來說明聖經的特徵。比如摩西律法，反映出當時的文化環境，你無法用現代某國的律法適用性來說它「無誤」；詩句所表達的細膩情緒或抱怨也不能說是「無誤」；箴言表現出概括的價值觀，只是在一般情況下正確，並不是在所有情況下都對；寓言要說明的問題全看講者意圖，很多時候，聖經故事都未必是想要給人一個完美無瑕的英雄或榜樣來效法。如此等等，詳細可參考「無誤論」的探討一文。

總而言之，聖經講述的是關於上帝的故事：祂如何與各時代的人打交道，祂的性情如何，祂欣賞和提倡甚麼價值觀等等。這些內容比字句的精準重要多了。

信靠安息的尊榮

捍衛真理有時，謙和退讓有時。箴言廿章3節：遠離紛爭是人的尊榮；愚妄人都愛爭鬧。

遠離紛爭是甚麼意思呢？讓對方打臉？轉身離開？不堅持真理？在紛爭面前我們到底應該怎樣呢？Moen博士解釋說，希伯來字shebet翻譯為「遠離」，可是從字根我們看到它和「安息」shabat有關，也就是在主面前安歇。

我們的文化是個爭輸贏的文化，我必須打敗對手，我必須證明自己正確等等，誰贏誰得好處。但是聖經中的shabat卻是安息在主裡，因祂大有能力，自有公道。我刻意決定放下自己聽憑主，剛好和自己去爭相反。

這世界把尊榮歸給勝利者，但神把尊榮歸給讓祂定奪的人。世上的得勝其實是暫時的，信靠神的安息卻有永恆的結果，獎賞是永遠的，因為只有神是真正的榮耀。

我們必須以爭戰來榮耀神嗎？前幾天我和一位姊妹一起吃飯，遇到一個很奇怪的人。他聽我們的談話知道我們是基督徒，就主動搭話，攻擊基督教是假的，因為基督教的神不能把人的癌治好，而他自吹能治療癌症。我說他對基督教有誤解，這人卻一口咬定他了解得很，絕沒有誤解。對這樣的人你只能說「願上帝賜福給你」，畢竟能治療癌症算是件好事吧，權且當他是真的。

安息就是操練永遠地與主相聯，這不是一時的事情。不住地操練放手，操練安息，操練信任神，你就會發現，走這條生活道路賺取的是神眼裡的尊榮。

另外，箴言用了好幾個字來表達「愚妄」，這句話中的’ewil不僅是沒有品味，還缺德。它一般不是說某人不懂事或不圓滑，也不是說他比較笨，而是說這人要麼忽略神，要麼反對神的道德律，或者兩者皆是，一個很自以為是的人。相比之下，kesil的愚妄是出於無知，不是故意的。

另外有個字nabal也是愚妄人，大衛遇到過那麼一個拿八，狂妄粗暴，目中無神，箴言告誡我們要遠離這種人。最後一種愚妄人是lets，冷嘲熱諷，好像這樣就顯得高明一些。這樣的人你最好不理睬他。

你如果遇到一個kesil，就知道他道德不正派是出於無知，他需要一點教育。你可以耐心一點，幫助他去掉一點愚昧，因為無知不是個福氣，乃是個危險。但你如果遇到一個’ewil，他懷著惡意，一張口爭辯就不會罷休，你和他爭辯是既沒有尊榮又無用的。

本文內容取自Moen博士的去年的原文默想日誌11月15-16日。

聖徒相通：生者亡者聯結的信念

華人教會不太念《使徒信經》，所以很少聽人解釋。「聖徒相通」是《使徒信經》中宣認的一個信仰重點，年代非常古遠。也許很多信徒以為「聖徒相通」對生活並無實際意義，但事實上，它表達出基督徒的世界觀、教會觀及生命觀，為我們揭示一個超越時空，亡者與生者同在基督裏以愛相聯的團契。

今天和一個朋友談論已經過世的信徒，我們和他們能否在靈裡相通的問題，沒有想到她相信活人和死人是不可能相通的。那麼，信徒死後與主同在會是甚麼意思呢？我們若相信靈魂不滅，憑甚麼這人活著的時候常為我禱告，死後就不會再為我禱告了呢？我們若是靈裡可以和主耶穌相通，他們又和主同在，豈不是也和他們相通？事實上，人們相信古代聖徒馬利亞或誰，能夠為我們代求，沒有甚麼錯。本文內容取自一個香港醫院院牧的事工網站，全文可讀其中范牧師的「生死再思」一文。

東正教的復活聖像（Resurrection Icon）：聖像畫師把聖像作為天國的窗戶(The Windows to Heaven) ，展示基督信仰的真像。其中有《復活》聖像，最能展現出基督的復活帶來超越時空的亡者相交（communion）。

《復活》聖像示復活的耶穌把亞當和夏娃從棺材中拉出來，進入充滿光照的臨在。耶穌站在中央，他的腳下踏著地獄那被破壞了的門戶，門內還有被毀壞的枷鎖及掛鎖散落的碎片，這道門把死亡營造成一個黑暗無光的洞穴；但復活的耶穌到來，不但把阻隔亡者跟基督的門戶打破，還將門內的撒旦綑綁起來。而在側邊兩旁，大衛、所羅門、施洗約翰及一些先知列隊見證基督復活的救贖大能。

這個聖像意在告訴信徒一個信息：亞當、夏娃、大衛、所羅門、以賽亞及施洗約翰這群生在不同時代的聖徒，在復活基督的大能下連在一起。死亡雖然一度緊緊的操控著他們，但當復活主的手觸碰一切亡者的代表亞當夏娃時，一切又重新展現了生機。這復活聖像刻劃了上帝「進入」死亡的行動，就是進入人類對死亡的沮喪及無力感，透過耶穌的死，死亡本身失去了阻止我們與主聯繫的能力。如此，亡者可以繼續在基督裏成長。

聖徒相通，超越生死的communion：整個世界，其實包括可見的和不可見的，生者與亡者亦皆在基督裏聯合，因而得著生命與使命；如此，生者與亡者便不是在永恆的阻隔中；信經中「我信聖徒相通」，想要表達的，正是無論生者與亡者，若是基督裏的聖徒，也可以藉主相通相契合，理論確實如此，但實際上在基督裏，生者和亡者又如何相通呢？

遠在早期教會時代，在世信徒向在基督裏亡故的先哲前賢表示尊崇，他們深信在世及亡故信徒可以藉著彼此代禱，延續彼此的連繫，他們深信聖徒相通不會因死亡而隔斷這一由基督設立的communion。這個超越生死相通所以為神聖，是因為所有信徒也在上帝神聖生命中一分，這不是源自自身的任何德行能力賺取回來，乃是由我們的主耶穌基督的愛中得來。我們效法為我們代禱的基督，藉著禱告的力量，人脫離自義和自我中心的生活，投向愛上帝及將愛延伸開去的生命方向。

透過禱告，信徒走出自我，投向上帝及他人的生命，以上帝及他人為念，從而跟上帝與他人相連。如此，代禱的操練不獨適用於現世的教會團契內，在更宏大無形，包括生者與亡者的團契內，我們仍可與亡者共禱(pray with the departed) ，或為亡者禱告(pray for the departed) ，若我們相信亡者與生者在與基督聯合的狀態存在著不同階段的差別，正如信徒請求一些在世的屬靈導師代禱一樣，信徒也可以邀請過去的聖徒為我們祈禱，因他們或許更清楚我們的真實需要。

以上談論到生者與亡者彼此代禱的傳統，其實是大公教會歷史裏寶貴的信仰財產，只是香港信徒較受美式福音派信仰主導，而遺失了這優美的屬靈傳統。但請不要誤會我在鼓勵信徒迷信地向亡者祈禱(pray to the departed) 。教會內信徒彼此代禱的邏輯，絕不應限制在現世局部的教會裏，也應包含歷世歷代諸聖前賢，在基督內超越生死的神聖大公教會團契中的彼此代禱，不是更能引證基督愛中聯合那無與倫比的威力嗎？

「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」無論是生或死，基督的愛也可以將兩下合而為一，聯合在這愛的團契裏，與至親的分隔，未必如我們想象般遙遠。 我們都相信《使徒信經》所謂的「聖徒相通」，教會不獨指現世可見的教會組織，她更是超越時空地域及生死的信徒群體，在這「無形的教會」(invisible church)內，死亡不能阻隔開彼此的交通。的確，在基督裏的信徒應有如此的自信，能透過禱告、寫作或其他不同模式，跟亡故的聖者相通相交(請不要誤會這是交鬼，亡故的聖徒得著基督的生命，他們絕不是鬼) ，因為我信聖徒相通。

大使命：行道勝於口傳

約翰福音廿章21節：耶穌又對他們說：願你們平安！父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。

一提到大使命，許多基督徒都會立即引用馬太福音廿八章「去…」。可是希伯來式的傳福音是活出一個信息，邀請人來跟從。耶穌不是用威脅，說不來信從我就如何如何。我們卻只重視講道呼召人來信從的宣教模式。

從這節經文，我們最好先了解父怎樣差遣了耶穌，才知道如何受到差遣去傳道。耶穌沒有宣講一個如何上天堂的福音，他來是要把神的國帶到地上，說「天國降臨了」。（說天國近了不能反映出未完成式所要表達的那種已然--未然的觀念。）

永生的神要來治理全地和作王，這當然包括了赦罪。但赦罪是創世以來就計畫好的，神教導人學義從摩西五經就開始了，不是耶穌差遣門徒時的新發明，約翰和彼得都提過神在創世以前的工作。所以，猶太人自古就不像耶和華見證人，敲門傳道，他們安靜地過順服誡律的生活，有神的智慧和賜福，吸引人加入他們的群體。

所以父神差遣聖子，祂很謙和、暗暗地來了。「差遣」的希臘文apostello顯然和英文的「使徒」一字有關聯，使徒就是受差遣的人。我們必須問自己，我生活得好像耶穌在世上嗎？如果我們沒有活出來神的教導，我們就不能去宣講神的道！

«竭誠為主»一書的作者Oswald說得很好：耶穌基督並沒有吩咐說「去救靈魂」，而是說「去教導」萬民，所以，教導人的不可能自己不是門徒！沒有人會不同意這一點，只是我們不都是門徒，我們自己沒有活出一個門徒的樣式，怎能教導別人來作主門徒呢？

耶穌是猶太人，他的生活方式和我們不一樣，他讀舊約聖經，遵行神所教導的一切。我們呢？昨天有個人問我，為甚麼不去參加我們這裡的一個牧者聯禱會？嗯，真實的原因說出來，一定會讓人覺得很負面--我沒有從那些傳講主愛的人感受到接納。不過我可以委婉地回答說，因為我不戴「牧者」頭銜啊。

Moen博士說得一點不錯，搶救靈魂恐怕比活出公義容易多了！西方世界的觀念注重解釋屬靈的信息，然後認定人家是否得救了。咱們習慣用一個教義來作規範，那些教會中被我們認為沒有得救的人，就難免落在圈子之外了。

你認為我們都有資格帶領人作門徒嗎？只要憑著一個正確的信息就可以了？怎樣叫作跟隨主的生活呢？不能只在口頭傳講，作表面的樣子而已，乃要接受聖經的挑戰，效法主耶穌以身作則的帶領門徒模式。比如說，主接納罪人，和他們一起吃飯，咱們憑甚麼要堅持弟兄之爭呢？美其名捍衛真理。

意義不明的「無誤」論

當初提出聖經無誤的時候，是要明確說明聖經的權威。可是「無誤」這個詞的語義現在用來描述聖經，已經不再那麼明確了，不少人都可以非常圓滑地解釋自己為甚麼相信聖經「無誤」。我們現在需要找另外的詞來表達聖經的權威性。

暫且不談聖經抄本中的抄寫錯誤。說聖經without error in all it affirms，這裡的in all it affirms需要解釋，因為哪些部份的經文屬於聖經所確認的真理，哪些不屬於，並不明顯。比如箴言是歸納概括的真理，所以不是在每個情況下都真，那怎能叫做無誤呢？我們應該說，箴言的道德價值觀是有權威的，而用「無誤」就表達不出來。

福音派信徒喜歡把很多經文都當作歷史記載，然後用「無誤」來表示他們相信確實如經上寫的發生過。其實聖經中哪些部份是歷史陳述，哪些部份只是故事並不明顯。結果歷史考證發現很多經文都無法證實是「無誤」的史實，甚至證實為有錯誤，比如以斯帖記的眾多版本。於是福音派就被指責為極端的搞書本崇拜的教派。

聖經中有神的道，一切的其它教義都以此為基礎，但聖經怎樣是神的道呢？教會必須認真研究，而簡單地用「無誤」來解釋說明聖經的權威是遠遠不夠的。我們說啟示、講權威，範疇遠遠超過字句的意思無誤，因有些慣用語描述的東西是超過字面的，比如我們形容某人說話「三言兩語」，意思決不是說這人只說三句話或兩個成語，而是形容他說話簡短。聖經中有不少希伯來或希臘文的慣用成語，我們若不知道，只把它們當作普通的陳述，恐怕就會誤以為是錯誤。那些不是慣用語的陳述句，仍然要根據文學體裁來理解，理解得不對就不能說那句話無誤。

另外，我們也不能用現代的文學體裁標準來衡量。比如耶穌的家譜少列了幾代就算錯誤，那是現代的家譜標準。馬太卻刻意強調三個14代，他有另外的用意—據說大衛的名字拚寫，數字加起來就是14。還有詩篇，在甚麼意義上詩詞是無誤的呢？比如「我的神，我的神，為甚麼離棄我」這句話啟示了甚麼，確認了甚麼呢？但凡詩詞，力圖表達是某種主觀感受的意境，說它「無誤」的意義並不大。

Walton教授還舉了幾個例子，說明「無誤」現在無法適當地用來捍衛聖經的權威。比如摩西時代的律法，我們能用現在某國的標準證明那些律法的適用性和正確性？不然一條律法怎樣叫做無誤？再比如聖經中的寓言故事，樹和荊棘會說話（士九章）等等，若說這故事無誤，是表示它真發生過呢？還是表示講者的論點無誤？不清楚。

「聖經無誤」不是最佳的描寫聖經權威的詞。如果我們只是確信底波拉的確唱了那首詩，或約坦的確講了那個寓言，這有甚麼重要？所以，用無誤來形容聖經，意思很含糊。聖經的權威和真實在於它啟示出神是怎樣一位神，祂如何與人交往，如何拯救祂的百姓。奉聖經為權威主要是相信其中所描寫的神，和遵行效法祂。

（本文內容取自John H. Walton的the lost world of scripture一書。）

眾教會對聖經的不同理解

東正教以古老的七十士譯本（LXX）為聖經，天主教的聖經比LXX少了幾卷晚期的作品，而新教的聖經又比天主教的聖經少了好幾卷書比較晚期的作品，並用了以斯帖記和但以理書比較短的版本。因為宗教改革的時候，改教家把7卷希伯來聖經中所沒有的晚期書卷都列為「次經」。當然新約部份的27卷正典書目是由大公會議確定下來的，那時東正教和新教還沒有分開。

雖然是同一部新約，東方教會和西方教會對於各卷內容的理解，對於「救恩」的認知是很不相同的，其中恐怕主要是社會文化思想的因素。西方人的思維方式傾向於個人化：看得救是個人的，勝過罪和價值感都是個人的等等。而東方人的思維則把焦點放在環境和關係上：接納和歸屬感，榮辱和面子至上等等，都是得救必須解決的問題。猶太人的文化雖然在新約時代受到西方希臘文化的影響，總的來說還是屬於東方思維。

教會對於聖經思想的解釋難免受到自己文化傳統的影響。她是世界中的燈臺，把上帝的光照耀出來，但她本身不是光。她若要救自己面子，必失去生命力；若為耶穌和福音失掉面子，必保持生命力。教會的認識有限，基督教的神學是可以調整完善的，不能以為這是自己宗派的面子而不肯。我們已經有不少歷史的教訓，沒有無誤的主教或無誤的教理理解。我們信的是一位謙卑的彌賽亞王，必須學會謙卑。

也許我們可以把眾教會分為三大類：注重禮儀傳統的東正教和天主教；注重聖經的新教和改革宗；以及不屬於以上兩類，卻注重聖靈工作和某些生活應用的宗派，比如13世紀興起的方濟會和17世紀興起的阿米什人（Amish）。

天主教會很注重傳統，他們每星期天敬拜時一定領受感恩的聖餐（Holy Eucharist），稱為領「聖體」，用很多象徵性的姿態，來表達靈魂得到上主的恩典餵養，以及得到教導如何去生活，全部包括在聖禮中。天主教最強調的是常住在神百姓的群體中，這百姓是從亞伯拉罕之盟約來的，恩典已經臨到了外邦人。除了聖餐禮，還有洗禮、懺悔禮、堅振禮、抹油醫病的禮、聖職按立的禮，婚禮也是聖禮。

比較之下，新教對於神在歷史上透過以色列和羅馬大公教會所做的工作很輕忽，我們只注重耶穌道成肉身的事件，還有現在自己的基督徒生活見證。當然我們反對把教宗放在至高權威的地位，免得他太驕傲，這也是對的。

新教的信仰以聖經為中心，對傳統和歷史興趣不大。研究聖經字句本身，發現話語可以和教會的傳統解釋相當不同。眾教會宗派不同的解經提醒我們，神的道未必等於人的解釋，但聖經應該是所有教會傳統的根源。新教就是因為看到天主教中的時幣，致力於尋找最初的教會傳統而誕生。

在神學上，天主教和新教最大的爭議恐怕就是因信稱義的問題。我上週寫了一篇文章，提到新教和天主教在這個問題上彼此誤解很大。福音派的Beckwith說，天主教把基督徒生活放在一個必須有美德、行善的框架內，並不是因為美德能讓你得救，而是為了彰顯神的恩典。新教本來是同意這一點的，但用了「成聖」來描述行善。新教強調因信稱義，只是把稱義與得救有點混為一談，天主教也同意要有信心，但用的詞彙是歸屬/加入，立約有份就是得救！這也沒有甚麼不對。

Life of Amish Community

從過敬虔生活的角度看，天主教和新教都應該向某些宗派的基督徒學習，他們強調把聖經的原則，按照他們所理解的，應用在生活中。除了阿米什人，貴格會和重洗派基督徒都是強調聖靈作工的群體，本來應該屬於新教，但卻曾遭到新教的打擊迫害，斥為異端。他們對神的國度有清楚的理念，信心生活決不妥協，其實很可貴。有機會你也許可以去德州參觀一下阿米什人的社區。

歸納起來，若想全面了解聖經，就不能用傳統至上的態度，只用聖經來解釋傳統；也不應該拋棄傳統和實際歷史，只管按現代思維方式去研究字句；重視聖經帶給我們的生活挑戰，努力去找到和應用聖經的價值觀，同心建造神百姓的群體，也是全面了解聖經不可缺的。