Wednesday, March 31, 2010

馬丁路德終於知道了神的“公義”

馬丁路德的父母管教過分嚴厲。據說有一次為了偷的一粒核桃,母親用杖打他到流血。父親也為他的過犯鞭打他。當然,父母都是敬虔認真的天主教徒(那時基督教尚未與天主教分開),他們教導小馬丁禱告和遵從教會規則。但這份嚴厲的管教,再加上中世紀經院主義神學所傳的哲理神觀(關於經院神學請閱讀我的另一篇博文“認識神主要不是用哲學途徑”),無疑影響了年輕的馬丁對神的認知和情感。

在修道院,馬丁嚴格自律,認真研讀聖經和神學,甚至鞭打自己,用很極端的辦法來禁止慾望,苦待自己,但是內心卻不得平安,總是充滿了罪咎感,他為一些雞毛蒜皮的事告解,總有認不完的罪。1507年馬丁成為神父,在第一次主持彌撒的時候,他對聖潔的神恐懼到一個程度,竟從聖壇前面逃跑了。--一個罪人怎麼能來到審判大罪小罪的至高主面前呢?修道院的院長知道年輕的馬丁路德很煩惱,決定讓他再去讀書,他希望忙碌會讓路德減少那些不必要的反省。於是路德獲得他的博士學位,成為威登堡大學聖經研究部的主席,先後宣講詩篇,羅馬書,加拉太書。可是這段時期裏他對稱義的概念卻非常地掙扎,因為當時的人都相信,你只要做出一定的努力,神就會接納你,可是路德對於神的公義的理解卻是一種不偏不倚、公正決斷的屬性。--他早期的講演都是這樣傳講的。

路德感到神的公義太可怕,他一讀到“神的義顯明出來”,心裏就想到祂要刑罰不義的罪人。路德後來寫道:I actually hated Him… I was in desperation to know what Paul meant in this passage。...

因為神的義正在這福音上顯明出來;這義是本於信,以致於信。如經上所記:義人必因信得生(羅1:17)。

路德晝夜思考,終於領悟到,義人的義原來是上帝的恩賜,祂白白把自己的義給一切信祂的人。這個理解讓路德頓感釋放的喜悅。神的公義原來不是懲罰性的,而是給人信心的莫大恩典!--恢復這個真理就成為路德日後宗教改革的主要目的之一。今天我們信徒中間仍然有不少人栽在馬丁路德當年曾經陷在其中的陷阱裏,但我們早就應該記取路德的教訓、糾正錯誤的神觀了。現在是應該思考問題出在哪裡的時候了。

Monday, March 29, 2010

自我觀對人生的影響

我們總是說,我們信主後身份變了,我們成為神的兒女。但甚麽是身份改變了呢?身份改變應該是自我觀的轉變,詳細解釋請閱讀我的另一篇博文:身份應該是自我觀。下面這組幻燈片很好地說明了自我觀對我們人生態度的影響。


That's why we keep talking about the identity of being in Christ (view and feel self as Father's treasured child), but a lot of Christians don't know how to take a new identity, because they keep thinking identity is an outward thing for others to see, and they keep ignoring their own emotions!

Sunday, March 28, 2010

聖父與聖子的親密關係

約翰福音恐怕是所有聖經書卷中,對聖父聖子關係啟示最清楚的一卷。不過我們雖然理論上知道神是“愛”,卻很少去注意三一神(父、子、聖靈)的關係,事實上,很多人可能把神想像成在創世之前是孤伶伶的一位神,沒有關係可言。

在約翰福音裏搜索希臘文的“神”字theos,一共有70次。其中絕大多數是指父神,但有三處是指耶穌。 1章1-18節是全卷的序言,這個序言的起首和終了共兩次稱聖子基督為神,而全卷結尾、後記之前還有一次。

1:1太初有道,道與神同在,道就是。(從後文我們知道,道成了肉身,就是基督。根據祝熊祥博士,道與神的同在,那個希臘文的介系詞proz不僅是靠近距離的同在,更是面對面的贊許—my goodness,只有你最喜愛的人你才會不斷地端詳看他/她的面孔!)

1:18從來沒有人看見神,只有在父懷裡的獨生將他表明出來。(翻譯成子的那個字其實是theos,即獨一無二的聖子。聖子是聖父“懷裡的獨生子” —大概只有媽媽能體會那份感覺—我有兩個寶貝,還不是獨生哩,長到八、九歲了還喜歡爬在我肩膀上,叫我扛著她滿屋裡走,後來就很少在懷裏了,除了話別和遠道歸來以外,平常最多拍拍肩膀,摸摸她的頭和臉)

20:28多馬說:我的主!我的神!(多馬是對耶穌說話,猶太人信徒絕對不會稱呼他們一生所敬拜的主耶和華以外的人為主!)

有個R. Alan Culpepper教授研究約翰著作,他發現約1:1-18的序言是一大交叉對偶結構(chiasm),如右所示。在這個結構中你發現它以聖父聖子的親密關係為開端引介和末尾扣題,中間突出的是這個全卷主題:凡接待他的,就是信他名的人,他就賜他們權柄作神的兒女。耶穌與父的親密關係與我們信他而成為兒女有甚麼關係呢?卡森博士指出,約翰意在讓所有的人知道,神與人建立親密的關係是可能的。事實上神的本意是要按照基督的樣式重建人與人之間的關係。

我們是按照神的形象受造,彼此相交本來應該有神的形象,即好像聖父聖子那樣的親密,彼此相愛,彼此敞開,彼此榮耀,彼此成全。人從神面前墮落之後就失落了這樣的關係,也叫作虧缺了神的榮耀—但成為神的兒女是神的再造(救贖)工程的開始!

Thursday, March 25, 2010

聖經神學與聖經教義

神學研究分為系統神學,歷史神學,聖經神學,和實用神學四大類。上神學課程的時候,我們的教授試圖為我們解釋甚麼是聖經神學,可是我們還是有點不得要領的感覺:哪種神學研究不是從聖經來的呢?可是為甚麼不都叫作聖經神學呢?Sawyer教授指出,聖經神學這個名詞實際上有兩種用法,狹義的用法是指這樣一種特別的研究聖經的方法:從聖經作者的時代和按當時的文字詞彙,由經文體裁和文字本身來了解作者所要表達的思想。按照這個方法,摩西在傳講關於禧年的上帝律法時,單單指以色列民進入迦南定居以後,賣掉的土地要在禧年歸還,或賣身為奴的人要在禧年重獲自由,不知道神的兒女要從撒旦手下釋放出來,或日後基督的救贖(Matthew Henry’s Concise Commentary: This year of Jubilee was typical(預表)of redemption by Christ from the slavery of sin and Satan, and of being brought again to the liberty of the children of God)。

Sawyer教授用一個圖來表示各種神學研究方法之間在理想情況下應有的關係,見右圖。圖中下層的學科是基礎,上面的研究方法應該建基於下層的研究結果。

不過,現在聖經神學這個詞常常被傳道人、聖經教師、和熱心的基督徒用來代表一個教義或思想體系是從聖經得來的。誰不願意說自己的神學是合乎聖經的呢?於是改革宗、衛斯理派、路德會、時代主義派、神召會統統認為自己有最純正的聖經神學,大家都認為聖經是最高的權威,但是顯然都有其它因素加入,導致大家的神學體系都不甚一樣。在以前幾個世紀中,這種方法叫作聖經教義學,屬於系統神學研究的一部份,它並非從解經入手推導出教義,而是以教義為前提得到一個經文的支持解釋。由於這個方法引入了哲學觀前設或某個宗派的教會傳統的辭彙來解釋聖經,好像我前面舉的那個Matthew Henry’s Concise Commentary的例子,所以Sawyer教授說不算是嚴格定義下的聖經神學研究的方法。

聖經神學單單研究對於當時的聽眾來說,聖經作者說的話是甚麼意思,不研究那些經文對二十世紀的問題有何應用。它綜合解經過程的結果,希望給我們一幅完整的圖畫,告訴我們在某個特定的歷史場合,神給當時的人啟示了甚麼。順便提一下,對聖經原文的了解、考古學發現、和研究確認的經卷成書年代(歷史背景)都會直接影響解經結果。例如,假若摩西五經是主前14-15世紀以色列民進入迦南地前後寫的,那麼就會與認為它是主前5-6世紀猶大王約西亞宗教改革時代的產物,無論是寫書目的,還是讀者群的需要,經文都應該有相當不同的解釋。

舊約神學基本上應該是聖經神學,我們從中提取教訓應用到今日生活時,都需要知道自己所用的方法,不然就會把教義當作經文意思,而忽略經文本身所要表達的意思。

舉例來說,摩西在利未記的典章中傳神的話說:我是耶和華─你們的神;所以你們要成為聖潔,因為我是聖潔的。你們也不可為地上的爬物污穢自己。我是把你們從埃及地領出來的耶和華,要作你們的神;所以你們要聖潔,因為我是聖潔的(11:44-45)。你可能不明白,為甚麼這重複的重要命令之間要提說地上的爬物呢?──按照聖經神學的方法,你必須看前後文的描述來了解這個命令的意思。前後文是分別哪些動物為潔淨可以吃的;哪些動物是不潔淨,因而不可吃。關鍵是“不可因這些使自己不潔淨,以致染了污穢”,──因為百姓所敬拜的耶和華神是聖潔的。顯然,在這些話語吩咐中沒有涉及道德行為,文中的聖潔就是為了所敬拜的神而與某些“不潔淨”的動物分別開來,不吃牠們。

但是如果按照衛斯理的聖潔教義,聖潔就是通過上帝的恩典,人的行為可以達到“完全”(也稱作完全成聖觀)。按照這個定義來解釋利未記11章這兩節經文的話,耶和華在規定了一系列不潔淨不可吃的動物之外,同時也要求百姓行為要完全,是個以色列民實際上無法遵守的命令。

當然衛斯理的聖潔教義也有聖經根據,在利未記19章,耶和華透過摩西曉諭以色列全會眾說:“你們要聖潔,因為我耶和華─你們的神是聖潔的”,隨後列出了不少行為上的典章律例,好比平安祭的祭物不可以吃到第三天啦,收割莊稼要把遺落的留給窮人和寄居的啦,不可報仇也不可埋怨啦,等等,其間不斷地重複說,“我是耶和華”。但是反駁這個教義的經文也存在,例如出埃及記29章指示如何使祭司成聖,或民數記6章在指示拿細耳人如何離俗歸耶和華為聖的條例中,分別為聖者的道德行為標準連提都沒有提。一個日子歸給耶和華叫作聖日,一件物品歸給耶和華叫作聖物,等等,這些沒有人格的聖潔東西自然也沒有道德行為可談。

總之,按照教義來解經是我們通常的做法,但是我們應該了解其侷限。理想的情況應該是,所有的系統神學教義都建立在聖經神學的基礎上,參照教會傳統歷史上對經文的正統理解而得──這樣得到的神學教義也許就沒有那麼多種的宗派和系統了。

Wednesday, March 24, 2010

福音與中國文化中的“面子”

Some one shared this article with our ministry team, "Counseling in China"; I found it is pretty accurate in descriptions. Whoever wants to minister to Chinese people, you have to pay attention to cultural differences to be effective. A simple language translation is not sufficient.

中華文化與西方文化有許多差異,最大的差異就是關於“面子”的心理素質反應。在這一點上,中東背景的人與我們有更多的相似之處。也就是說,我們理解聖經中所描述的故事,比起西人來說,更能體會其中的意境,完全不必透過西方文化的鏡片來解讀聖經。下次我讀經中遇到有關“面子”的例證時一定分享,事實上你也可以從現在開始留意。

對於中國人(亞洲人也一樣)來說,福音就是被一位親愛父親一樣的神找到並完全接納,過失得到真正的原諒,恢復了一度失落的王子尊貴地位!這是既榮耀、又極為值得感恩的事。我們進入一個嶄新的家(父、子、聖靈的家),是個不必帶著面具生活的地方,又是個隨時得到體諒和幫助的地方。

有人會說,接受這樣的福音不必認罪嗎?回答:已經包括了。在中華文化意識裡,“人非聖賢,孰能無過”是人與人交往中的基本常識和假設。(現在想來,基督教所信號稱為愛的上帝難道沒有這個基本假設?祂反倒不近人情地要求我們做那做不到的事情?)很多時候人在生活中為了各種緣故選擇不原諒別人,意思恐怕並不是指望別人不曾犯錯,而是沒有指望自己去“做正確的事情”而原諒人家。我們這個文化群體之缺乏罪咎感使不少人感歎不已,然而我們社會文化的驅動力是榮辱感,不是罪感。(關於不同文化的傳福音策略詳細論述,建議閱讀Roland Muller's book Honor & Shame。)

然而,當眾承認過犯卻很不Chinese。除非曾經當眾令別人失過面子,我們寧願作私下的和解賠罪。我還隱約記得,少年時不領受母親好意勸告,用沒有禮貌的話頂她,後來怎麼辦呢?買東西送給她,幫她做家務,有機會的時候就輕描淡寫地說一聲,“其實你說得對”。我當然體會母親的原諒,因為她照樣細心照料我,後來也不再提說我那提起來令人尷尬的話。我的父母在他們年邁的時候,口中常常念述我們姊妹三人曾經給他們的好處,而不是提說我們曾有的過犯,現在回憶起來仍然令我感動不已。由此可見我們天父的慈悲心腸。

解釋福音時要講我們何以失落了王子的尊貴地位:從亞當開始,我們內心的榮辱感控告我們的不是,不必提說。行為表現不好、不再指望被人接納、憤恨不已使一些人索性破罐破摔、作惡犯罪。另一些人不得不帶上面具生活,因為唯恐一旦摘下面具,就剩下丟人現眼,不被接納的份。中國人感受到的最大壓力恐怕就是來自人際關係的壓力,因为要維持面子。基督的福音本質上是釋放人脫下這一切重擔,開始得到內心醫治、得到平安和喜樂。

我想我們應該重新思考傳福音的策略,使得這福音更容易深入人心。

Monday, March 22, 2010

為神的公正審判而歡呼的人

今天讀到另一篇為著神來掌管世界而歡呼的詩歌,詩篇98篇:你們要向耶和華唱新歌!我們也有一首詩“向耶和華唱新歌”,但不是為神的公義審判而歌唱。我們把審判的意思片面理解為刑罰罪惡了,又把自己放在罪人位置,那怎能歡呼歌唱呢?

你們要向耶和華唱新歌!因為他行過奇妙的事;他的右手和聖臂施行救恩。
耶和華發明了他的救恩,在列邦人眼前顯出公義;
記念他向以色列家所發的慈愛,所憑的信實。地的四極都看見我們神的救恩。
全地都要向耶和華歡樂;要發起大聲,歡呼歌頌!
要用琴歌頌耶和華,用琴和詩歌的聲音歌頌他!
用號和角聲,在大君王耶和華面前歡呼!
願海和其中所充滿的澎湃;世界和住在其間的也要發聲。
願大水拍手;願諸山在耶和華面前一同歡呼;
因為他來要審判遍地。他要按公義審判世界,按公正審判萬民。

其實舊約中提到神的審判好像大多就是判斷的意思,還有趁機教導的意思,搜索一下信望愛網站http://bible.fhl.net/,輸入“審判 民”(兩個詞之間要有空格),視察列出來的經文,伯36:31,詩7:8,9:8,67:4,72:2,...特別是詩篇50篇,根據上下文的用法,都是審判神自己的百姓,要警告、恩待、拯救他們的意思。以賽亞書2:4的用法很典型:“他必在列國中施行審判,為許多國民斷定是非…”,你從平行描述的結構中看到對“審判”的描述。當然也有的經文是要對敵人施行審判,比如賽34:5,珥3:12等等,判斷嘛!當然包括罰惡。

重要的是:對萬民來說,神的公正公義是值得歡呼的事。而我們不能為此歡呼,是我們的理解有問題:我們把自己放在與神為敵的受罰位置。-- 是不是呢? 請閱讀我的另外一篇博文,人人都是罪人?

Saturday, March 20, 2010

團隊同工的難題


第42期《舉目》雜誌刊登了一篇書介《團隊運作的五個機能障礙》(The Five Dysfunctions of Team),對照我現在所服事的教會運作情形,這書列出的五個因素十分中肯,摘錄分享。原文請閱讀《舉目》雜誌: http://www.oc.org

因素一:缺乏信任(Absence of Trust)如果夫妻,父子間都會產生誤解,需要培養互信,何況同工呢?信任是絕對不能強求,也不是天經地義就有的,乃是要下功夫去贏取的。一個不能互信、彼此猜忌的團隊,絕對無法順利地運轉。...這一年來,你所在的機構,曾否刻意建立同工間的互信?

因素二:害怕衝突(Fear of Conflict)合作無間並不代表大家擺出的一副友善微笑,爭取表面的和諧。信任也不等於大家的想法必須相同,沒有爭執。相反地,只有在深度互信的前提下,才能有公開而坦白的溝通。...衝突可能是不愉快的,但是我們不應當因此逃避。健康的團隊必須坦誠面對衝突,並且從建設性的,誠懇的,不掩飾的和熱烈的辯論中,找到合適的選擇。經過這個辯論過程後,領導者作的決定,雖然不一定能夠統一意見,卻比較容易使眾人放下成見,共同支持決議。這種過程能夠增進了解,加深夥伴關係;而一個習慣於避免衝突的團隊,反而可能最終用政治手腕解決問題,造成關係的緊張或疏遠。

因素三:沒有承擔(Lack of Commitment)在作決定之前,如果沒有機會討論所有同工的意見和想法,就很難要求大家衷心支持所作的決定。但如果經過了徹底的研究討論,拍板定案了,就要堅定地執行。同工也應當全力以赴,不能再三心兩意、搞小動作、扯後腿。

因素四:逃避責任(Avoidance of Accountability)中國人曾被人譏為“三分鐘熱度”,表示國人沒有長性,在興頭上的時候轟轟烈烈,但是事過境遷,就不了了之。一個運轉和諧的團隊,領導者能夠讓同工清楚知道,該完成的目標是什麼。如果有人違背了當初的承諾,領導者應當私下指出,要求改善。

因素五:不關注結果(Inattention to Results)我們都承認,做上帝的工作,實際上是與上帝同工。也就是說,我們應當只問耕耘,不問收穫,因為收成與否都在上帝手中。但這只是真理的一面,行之太過就會成為沒有目標、推脫責任。我們既然要人負起責任,就要有可量度的目標。

Thursday, March 18, 2010

基督教倫理:複製的人有靈魂嗎?

前幾天弟兄姊妹們議論起複製人(human clone)的問題和神學方面的反對,所以想寫這篇文章與大家分享。

基督徒認為人是有靈魂的,因為聖經上有不少經文顯示人肉體死後不是一了百了,中國的傳統文化也相信人死後在天有靈。但是這個信念比較難以從科學上證明,所以儘管有不少死而復生的人見證他們臨床死亡時的經歷,仍然不是所有人都心服口服。你若好奇的話,從網上搜索一下Near Death Experience或“瀕死”,很多網站都蒐集了豐富的見證和資料。

人如果有靈魂,那麼人的靈魂是從甚麼時候進入人身體的呢?這個聖經上沒有多少資料。摩西律法裡面把打人導致墮胎和打人致死作不同的處理,前者可以賠償,後者卻要償命(出21)。不知這是否算作兩種生命不同的證據。不少基督徒相信人的靈魂從成孕的那一刻開始就有了,所以反對墮胎,因為中止一個胎兒的生命等於殺它,也反對用人工方法幫助不孕的夫婦生育,因為其過程涉及撇棄多餘不用的胚胎,等於殺它們,我自己也一直以為是這樣。但我修讀倫理學的時候,讀了一本Gardner醫生寫的關於墮胎的書《Abortion: The Personal Dilemma》。Gardner是一位基督徒婦產科醫生,他講了幾項比較新的科學研究發現,改變了我原來的想法。

科學家研究同卵雙生的現象,發現這樣的雙生子是在成孕(卵子受精在子宮壁上著床)之後好幾天,才由一個共同細胞分裂為二,各自開始生長的。一個靈魂大概不會分裂為兩個靈魂吧?所以有人建議靈魂的開端是在成孕之後四至六天。可是這也不行,因為有大約4%的同卵雙生子是到了成孕後第四周才分開的。至少對這些人來說,生命在懷孕後的前幾週之內是無從說起的。有一點可以肯定的是,這些同卵雙生子長大成人之後,雖然基因一模一樣,人有許多相似之處,但仍是不同的人,identical twins are unique different persons, they are definitely not the same person。有的人以為把自己複製等於延長自己的壽命,才不是那麼回事。

另外,胚胎學家發現有很高比率的早期懷孕,多達50%,是在母親不知道的情況下流失掉的,稱為chemical pregnancy,因為這種早孕流產現象發生在六週之內。除非一個人因為盼望懷孕而去用醫學辦法監測,這些胚胎是永遠沒有人知道曾經存在的。假如它們都是有靈魂的,又假如這些無辜的靈魂都被上帝接納去了天堂,我們還是會問,上帝為甚麼要讓它們走這麼暫短的一趟呢?這些生命有甚麼目的和意義呢?

現在談談複製(clone)。據說複製人的技術已經接近成熟了,人的複製和動物的複製應該差不多,涉及借用一個卵細胞來培育所要複製的人的細胞,然後用電擊的辦法製作出成孕的胚胎,植入一個人的母體子宮借以生長。基督徒反對複製,主要的原因是倫理上的。這個複製的人會不會有沒有靈魂呢?可能有,因為夏娃是亞當的一根肋骨造的,說不定那就是和複製類似的技術。複製的人從甚麼時候開始有靈魂呢?這個問題和墮胎問題類似,是個謎團。

更重要的,複製人是否他父親(被複製者)的雙生弟兄呢?複製的人應該怎樣看自己的身家和人生目的呢?誰會像父親和母親一樣去愛複製人呢?難道被複製的人會指望科學家把他們當做自己的孩子一樣嗎?如此等等,心理學/行為科學會告訴你,複製人大概會出現嚴重的心理問題。他們是次等人類嗎?我們會把他們當作真正的有上帝形象和價值的人嗎?基督也為他們死,要醫治他們所受的心理創傷嗎(他們的心理創傷豈不是我們造虐的結果)?基督徒關心這些問題,因為上帝是愛,我們也應該愛,包括為複製人設身處地想想。

聽說有的基督徒反對複製的理由是維護上帝主權:只有上帝可以創造,人不可以。--這不免過高估計自己啦,上帝好像人一樣會專權哩,是自己的想像吧?但事實上,藐視上帝的必吃自結的果子(箴言1:30-31)。凡以為人類的技術可以超越上帝創造的,都是不知天高地厚。

Wednesday, March 17, 2010

人人都是罪人?

從我接觸福音那天起,我就聽說上帝認為全世界沒有一個義人,都應該受罰,甚至基督徒也是罪人。這可不是甚麼好消息,而是個壞消息。但似乎沒有這個壞消息,就沒有福音。後來讀聖經,舊約說義人倚靠神,新約說因信稱義。到底有沒有義人呢?如果有,他們是甚麼樣的人呢?

关于沒有義人的經文,最出名的就是羅馬書3章10-12節:就如經上所記:沒有義人,連一個也沒有。沒有明白的;沒有尋求神的;都是偏離正路,一同變為無用。沒有行善的,連一個也沒有。保羅是要證明猶太人和希臘人都在罪惡之下,他們猶太人沒有比我們外邦人強(羅3章9節)──無論哪個文化、哪個族群,人都已經被罪污染了,並不尋求神。

...沒有行善的,連一個也沒有。他們的喉嚨是敞開的墳墓;他們用舌頭弄詭詐,嘴唇裡有虺蛇的毒氣,滿口是咒罵苦毒。殺人流血,他們的腳飛跑,所經過的路便行殘害暴虐的事。平安的路,他們未曾知道;他們眼中不怕神。

不過,你認為保羅是說人人都這樣嗎?我一向都把這幾句話理解為:我們各族各方中都有如此的人。特別是殺人流血,絕不是人人都做。甚至舌頭弄詭詐,嘴裏有毒氣,都是少數的人。我的經驗是,絕大多數人都沒有這麼惡毒。當然啦,滿口咒罵苦毒的人比較多,眼中不怕神的人也比較多,可是不咒罵苦毒或敬畏神的人也不少啊,我自幼長大的家庭裡就沒有聽見甚麼咒罵的聲音;我到別的小朋友家裏去玩,也沒有聽見;我長大成人,在我朋友的圈子裏,好像大多數人都不咒罵,當然啦,人們在家裏咒罵不咒罵我不知道。我可不是故意要和聖經唱反調,不過你和我都難免用自己的經歷來解讀聖經。

保羅引用的是詩篇14篇,大衛的詩:愚頑人心裡說:沒有神。他們都是邪惡,行了可憎惡的事;沒有一個人行善。耶和華從天上垂看世人,要看有明白的沒有,有尋求神的沒有。他們都偏離正路,一同變為污穢;並沒有行善的,連一個也沒有。作孽的都沒有知識嗎?他們吞吃我的百姓,如同吃飯一樣,並不求告耶和華。他們在那裡大大地害怕,因為神在義人的族類中。...耶和華是他的避難所。但願以色列的救恩...

原來大衛在唱愚頑人。不錯耶和華從天上垂看“世人”,他們全都不尋求神,偏離了正路。可是根据4節,這些作孽的都是外邦人,吞吃“我的百姓”,不求告耶和華。可見耶和華的百姓就不列在這些作孽的人之中。同一篇詩,非但不是說連一個義人都沒有,大衛還在第5節明文提到“義人的族類”,顯然指7節中所提到的以色列神的子民。我們怎麼可以只看一句不看下一句呢?

我認為保羅和大衛都不是在宣告一個絕對的人人都是罪人的教義,罪人這個頭銜並沒有加在每個人的頭上。“世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀”,這才是聖經的原話,不能發揮成人人都是罪人。正如今天你對配偶說了謊言,不應就此給你戴上說謊者liar的帽子,昨天你咒罵了你的孩子,不等於你的人格要用咒罵者來定義,-你還是有很多時候不罵人吧?

耶和華的百姓沒有罪嗎?一定有,但罪人的頭銜沒有戴在他們頭上,我們基督徒也不應該把這個頭銜戴在自己頭上,因為神已經稱我們為義了,難道我們堅持不信嗎?搜索新約中罪人這個字的用法,都是與信徒作對比,或者指一個人未遇主之前的行為(比如耶穌和罪人一起吃飯,這些人大概是飢渴聽他講道,而不是在飯桌上抵擋他的罪人),連法利賽人都不用泛泛的罪人頭銜來描述。我們信徒已經因为神的公義而被高舉了,願我們看重這個事實,從心底歡呼!

知道向你歡呼的,那民是有福的!耶和華啊,他們在你臉上的光裡行走。他們因你的名終日歡樂,因你的公義得以高舉(詩89:15-16)。

一句話,義人是有的,就是對神有信心、依靠祂的人,舊約新約這個定義都沒有變。沒有的是靠行為標準稱義的人。我們不應該把一個壞消息包括在福音內容裏吧?我們應該實實在在地說人人都犯了罪就好,不要誇張。你想向一個朋友傳福音,先誇張其辭地給他戴高帽,這哪裡像個朋友?

Monday, March 15, 2010

Email駭客與西聯(Western Union)匯款的詐騙

這篇博文好貴啊,又花錢又沒有面子,不過我還是決心寫出來。你如果搜索網上有關西聯匯款的詐騙,你會看到一串東西。可惜我從來不知道,前幾天被諞了$1200,經過是這樣的:我收到一個Email,標題“I need your help”,名字是一個認識的人,這人是我能夠信任的。仔細看囘郵的email地址,其實多了一個字母,不過因爲我沒有起懷疑,所以沒有仔細去核對。

Email中說,她現在因爲某原因在英國,大概是參加一個葬禮之類,現在緊急需要臨時借一筆錢,看誰能幫忙。這Email是寄給本人的,用Bcc寄給我,所以不知道還寄給什麽人了。我囘復說,what’s up? I think I can help you.我夠笨的,哪有人這麽用Bcc電郵求朋友幫忙的?不消說,人家需要$1200,保證一周就還。沒有問題,我找到一家西聯在附近的辦事處,還跑到自己的銀行提取現金。最後得到一串數字,要交給對方。我本來應該堅持通電話,經由電話把這串數字交給對方,可是我一點都沒有起疑心,徑自使用電郵。到第二天早上竟仍沒有收到囘郵告知款項收到,我還是沒有起疑心,只是另發一個短信,說如果有問題請來電話。當然沒有人會給我打電話,電子郵件來,確定款項已經收到,thank you so much! I will pay you back as soon as I come back.

到了第三天,詐騙犯竟然又來信,說是$1200根本不夠,有意外支出,請我務必再寄$1500去。這囘我終于起疑了,因爲這怎麽也不像那位認識的朋友了。我說我要等你的電話。後來到西聯代理處,如果對方尚未提款,我就要求停止支付。得知對方已經提款,西聯匯款代理處生怕我追究他們什麽,表示不負責,西聯的總部甚至不告訴我對方用什麽ID取款。店裏那個小伙子說,對方一定要出具ID才能取款,出差錯機會很小。--ID有什麽用呢?只有一個英文名字,對方只要是同名同姓,任何人都可以,難道罪犯不會造假?我怎麽知道是誰領錢呢?小伙子給我一個西聯的中文電話,又轉綫到西聯的詐騙調查部門。…電話那頭為我填表報案,然後要求我在本地警察局報案,他們只與警方合作,不向我透露什麽信息,真是豈有此理。你complain,他們就說,這上當受騙是你自己出錯啊。這家西聯代理處設在Cupertino永和超市裏的天天影視租借小賣部,老闆毫無同情心。我說西聯的營業方式漏洞太大,應該改進,他端出一副捍衛西聯的架勢,過來問道,“告訴我有什麽問題”,“你被人偷啦”,一副你活該的態度,也不知道他從中得到什麽好處沒有。

我有理由相信,駭客與領款的人不是同一人,因爲駭客顯然不知道我花了多少錢匯那筆款,所以答應還錢的數目少於我實際需要支付的。這種犯罪集團的抓獲要靠警察,如果西聯合作的話是可能的,but they are not very helpful。在警察局,那個問案的警官倒是蠻同情的。他說其實警方做不了太多的事,他們不會到英國去逮捕罪犯,也無法和英國警方聯手,正如這裡的警察不會辦理居住國外者的受騙案件,英國警察逮捕人歸案住監獄,或押送國外都很昂貴,他們不會辦理。我說我朋友的yahoo email被駭客侵襲,可能在美國啊。現在,所有的email,連信頭的詳細網絡數據都印出來交給警察,看他們的偵探是否能抓獲作案集團,我只能為他們禱告。

今天這位朋友電郵給我,我發現當我按“回復”鍵的時候,她的email地址仍然會自動地加上那個多餘的字母,我如果不仔細察看和修改的話,回件就又送給罪犯去了。看來被駭客侵襲的email是非換不可的。

教訓是什麽呢?由於我成長的家庭和背景,我容易信任,不大懷疑什麽,遇事總是以爲別人和自己想法一樣,別人與自己家人一樣,因爲從來很少受騙。我傾向于認爲世界上的人大多數人的感覺和經歷和我一樣--生活放心釋然。雖然經歷文化大革命等等苦難,已經提高了提防,可是來北美多年習慣了順利和安全,尤其在加拿大13年整,朋友圈子内從來沒有人遇到任何商務或個人欺詐的事,早就放下了防衛。住美國灣區沒有那麽好,但還是防衛不足,10年遇到不止兩三次上當的事,以後需要添加防範的心。

Wednesday, March 10, 2010

為集成車行作廣告

通常教會裏面不怎麽為哪家企業作廣告,唯恐這些宣傳把教會變成商業化的所在。不過你真地遇到一家好的服務,你能夠不說嗎?用北方人的話來說,不宣傳不夠意思。近來我家那部98年的Nissan Sentra常常打不着火,我遇到好幾次,每次都在幾分鈡之後又可以重新啓動,這自然讓我對主感謝不盡。我先生曾告訴我他在車子後廂預備了一根鐵杆,叫我踫到車子不啓動時就拿出來,把車頭蓋子打開把某個部位擊打幾下,我每次忘得一干二淨。後來我先生終于把車子拿去車行換了個打火器,就是這家集成車行。過了沒有幾個月,打火器不打火的情況又發生了,我先生清早把車帶囘車行,把情況一說,二話沒有,答應免費再換一個。老闆開車把我先生送囘家,他就開上另外一部車去上班。下午車行老闆來電話,通知可以取車了,因爲我用兩條腿走去有點太遠,老闆又專門開著車來接我去取車。路上我問是不是另外換了一個打火器,答曰一連換了兩個。因爲換了第一個以後,不知怎麽發現還是不行,就換了第二個。換的功夫都包在第一次服務所付的費用裏。也許你覺得這是理所當然,可我為此感謝主。

我先生好幾年前不知怎麽認識的附近這家車行的老闆。自從來美國,我至少兩次遇到修車時被車行敲竹杠,遭到先生痛駡。他確實比我精明很多,在網上查看配件價格,再看勞工時間。他要求我下次遇到車子抛錨,無論多遠都要把它拖囘Cupertino的集成車行,為什麽呢?服務實打實鑿,老闆從來不在價錢上扯皮,也不利用你的無知趁機賺一筆。有一次聊起來,知道他原來是個基督徒,還是我們教會一位姐妹的親屬哩。他說他太愛玩,所以星期天不怎麽上教會。這人夠瀟灑的,不貪財,也不受規矩捆綁,卻忠實可靠。

有段時間我開的Dodge Caravan總是半路熄火,有點危險,因爲熄火時連方向盤也鎖住。好在幾次都是發生在回家的路上,如果趕著上課或者去開會就很糟糕。剛好有一次在附近熄火,就勉勉強強把車子開到集成車行去,請他們檢查一下。結果他們無論怎麽試驗,車子再也不熄火了,找不到問題在哪裏!老闆分析說有兩種可能,如果是某問題,那麽換個什麽部件就行,…可是他誠實地告訴我說,如果我那天就按他說的換了某部件,他還是不能保證這車不再發生熄火問題,因爲他沒有把握那個部件就是問題所在。--這人並不是一味地慫恿我換那個滿昂貴的部件。(後來据我先生分析,這車子兩次出這毛病都是在變速器剛換過機油之後,過一段就自動調節好了。)

集成車行位于居民區的小街小巷的一個角落裏,而且附近的街道有兩處路障擋住的地方,必須繞道過去,若不是知道它的信譽,實在難找。你如果住在南灣,從Stevens Creek可以直接順著Imperial來到他們門口,要是從McClellan那條街拐進去,就要繞來繞去。不過我相信,雖然地方不起眼,找到了一定省你一筆錢!還有,別忘了為那位作老闆的弟兄禱告呵!他可真是叫作爲人民服務的。車行的地址:http://bayarea.99people.com/4920

Monday, March 8, 2010

坐在寶座上的聖天父

我們有一首詩歌唱“坐在寶座上的聖潔羔羊”。其實在啓示錄裏面,坐在寳座上受俯伏敬拜的不僅僅是聖子基督神的聖潔羔羊,更有聖父。可是我們對聖父簡直有些聼而不聞、視而不見。耶穌來到世上只有一個使命,就是要讓人認識聖天父,可是出於種種原因,人們對於透過基督認識聖父這件事好象不怎麽積極。

從信望愛線上聖經網站把“寶座”和“羔羊”輸入搜索欄,按下“查詢”鍵,一共找到9筆啓示錄的經文,是同時含有這兩個詞的。如果把在一起的句子算為一處經文,讓我們來仔細看看6處經文,就知道坐在寶座上的是聖天父。

5:6-7我又看見寶座與四活物,並長老之中有羔羊站立,像是被殺過的,有七角七眼,就是神的七靈,奉差遣往普天下去的。這羔羊前來,從坐寶座的右手裡拿了書卷。

被殺過的羔羊顯然是基督聖子。6節告訴我們,羔羊不是坐著,而是站立。站的位置是在長老中間,抑或在長老與寶座之間不太清楚,但7節這句話很清楚,羔羊來到寳座面前,從坐寶座的右手裏拿了書卷。誰坐在寶座上?顯然是聖天父。祂是掌握書卷的,這書卷沒有別人配展開觀看,按照5節,只有羔羊,猶大支派中的獅子,大衛的根,已經得勝,能夠展開。祂現在從坐在寶座上的聖父手中拿過書卷。

約翰把坐在寶座上的聖父描寫得幾乎是難以想象:看那坐著的,好像碧玉和紅寶石;又有虹圍著寶座,好像綠寶石(4:3);有閃電、聲音、雷轟從寶座中發出(4:5);右手中有書卷(5:1)。“寶座中”和寶座周圍有四個活物,前後遍體都滿了眼睛(4:6)。這四個活物不是聖父,又顯然關係密切,可以移動進入“寶座中”。它們晝夜稱頌,將榮耀、尊貴、感謝歸給那坐在寶座上的聖父,二十四位長老也隨之敬拜(4:8-10)。 當這被殺的羔羊從坐在寶座上的聖父手中拿過書卷之後,這個敬拜團立刻開始唱詩頌讚被殺的羔羊。他們唱說羔羊曾被殺,用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來,叫他們歸於(父)神。這裡神顯然是指父神。

5:12-13大聲說:曾被殺的羔羊是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的。我又聽見在天上、地上、地底下、滄海裡,和天地間一切所有被造之物,都說:但願頌讚、尊貴、榮耀、權勢都歸給坐寶座的和羔羊,直到永永遠遠!

請注意羔羊前面的那個“和”字。我們第二次看到,坐寶座的和羔羊不是同一位格,可是頌讚、尊貴、榮耀、權勢都歸給這兩個位格。我們不禁要問,聖靈呢?聖靈正在感動約翰看見、聽見這一幕(4:2)!約翰也看到寶座前面的七盞火燈(4:5),又見到羔羊也有神的七靈(5:6),代表了聖靈是同在一處的。

6:15-17地上的君王、臣宰、將軍、富戶、壯士,和一切為奴的、自主的,都藏在山洞和巖石穴裡,向山和巖石說:倒在我們身上吧!把我們藏起來,躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒;因為他們忿怒的大日到了,誰能站得住呢?

這是六印揭開以後,人們害怕時所說的話。第三次我們看到坐寶座者和羔羊不是同一位,所用的人稱代詞甚至是眾數的“他們”。人們躲避坐寶座者的面目(見祂面者必死?),又躲避羔羊的忿怒。(我們總是把憤怒歸給聖天父,顯然不是。)耶和華的日子叫作“他們忿怒的大日” (the great day of their wrath)。此後約翰看到:

7:9-10有許多的人,沒有人能數過來,是從各國、各族、各民、各方來的,站在寶座和羔羊面前,身穿白衣,手拿棕樹枝,大聲喊著說:願救恩歸與坐在寶座上我們的神,也歸與羔羊!

這是第四次,約翰告訴我們寶座上我們的神與羔羊並非同一位。坐在寶座上我們的神顯然是聖天父,而羔羊與祂共享拯救的頌讚。有的人可能以爲寶座上我們的神包括了羔羊,但是兩者之間的連接詞kai(通常翻譯為“和”、“並且”、“也”、或者翻譯成“但是”、“即使”)實在沒有“包括”的用法。

7:15-17他們(從大患難中出來的人)在神寶座前,晝夜在他殿中事奉他。坐寶座的要用帳幕覆庇他們。他們不再飢,不再渴;日頭和炎熱也必不傷害他們。因為寶座中的羔羊必牧養他們,領他們到生命水的泉源;神也必擦去他們一切的眼淚。

這段話再次雙雙提到坐寶座的聖父和羔羊聖子:坐寶座的要用帳幕覆庇這些子民,而寶座中的羔羊必牧養他們。都是服侍這些子民,角色功用卻不同。顯然,聖父的旨意,聖子來成全。爲什麽不說羔羊是坐在寶座上呢?也許是忙著牧養照顧他的子民,領他們到生命水的泉源來,他卻是在神的寶座中。所以那首歌曲唱“坐在寶座上的聖潔羔羊”,是幅不準確的圖畫,哈哈!誰是擦去他們眼淚的呢?“神”在希臘原文中有個定冠詞,--那位神,the God,是聖天父無疑。再説一次,羔羊牧養輿神擦淚之間的連接詞kai意思是並且,在此將前後兩者的作爲來比較,排除了包括的意思,所以不能把“羔羊”包括在“神”裏面。

22:1-3天使又指示我在城內街道當中一道生命水的河,明亮如水晶,從神和羔羊的寶座流出來。在河這邊與那邊有生命樹…在城裡有神和羔羊的寶座;他的僕人都要事奉他,也要見他的面。

兩次提及神和羔羊的寶座,寶座位于新耶路撒冷城裏,是生命河水的源頭。兩個位格在寶座中,僕人所事奉、所面見的卻是一個神。約翰回到了從亙古到永遠,主(耶和華)神是深深合一的命題。正如耶穌所宣告的,我與父為一。詳細請參閲另一篇文章,從亙古到永遠,耶和華是一

總而言之,啓示錄中坐在寶座上接受敬拜的神是聖父,而曾被殺的羔羊也是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚,祂是與聖父深深合一的神。

Saturday, March 6, 2010

聖經中的恐龍

Creation Research 是一家基督徒科學家的機構。他們的口號是:Equipping Believers with Evidence。我好幾年前從網上找到他們,因爲我希望在教會的團契裏給6年級的孩子們講恐龍,講他們在公立學校學到的進化理論。ICR提供了不少寶貴資料。昨天在BASS Convention找到他們的講座,聼Mace Baker博士講了兩場,不少論點和我自己以前的研究結論也相符,今天決心花點時間把多年學習的收穫寫出來。因爲聼說我們的教會要給青少年施洗,先寫恐龍吧。上次我給他們講恐龍的時候,他們告訴我上帝創造世界是在恐龍滅絕之後,哈哈!

創1:21-25列出了上帝創造的幾個主要生物類別,其中包括“大魚”。這“大魚”爲什麽要列在水中所滋生的各樣有生命的動物之外呢?英文的KJV和中文差不多,把這個“大魚”翻譯成great whales,但是查看希伯來原文tannin,是帶了定冠詞的復數名詞—RSV翻成the great sea monsters,BBE翻成great sea-beasts,現代中文修訂版翻成“巨大的海獸”。不管這是什麽生物,它們和其它水生物及鳥類一起在第5天受造,比人和其它動物提早1天。順便提一下,爬行類(creeping thing中文和合本翻譯成昆蟲並不是太準確)比鳥類晚造一天,與進化理論相抵觸,進化論說鳥類是從爬行類出來的,但至今無法構思出鱗變羽毛、爪變翅膀、飛上天去的過程。

在聖經中搜索tannin這個希伯來字,結果一共找到16次,大先知書提了5次,智慧文學書卷提了5次,摩西亞倫把杖丟在法老面前,那杖就變成這個叫作tannin的東西,怪不得它會很快吞噬掉其它術士的tannin,--蛇吞東西是很緩慢的。另外一個字tan其實也是類似的東西,出現12次,大多是在先知書裏,中文總是翻譯成“野狗”,大多用“野狗的住處”來形容荒廢無人的地方,其實只怕都是恐龍的住處哩。

詩篇裏面出現3次tannin,不少聖經學者把它當作從神話故事裏取材的形容詞。中文翻譯成“大魚”或者“大蛇”:你(神)曾用能力將海分開,將水中(應作水上)大魚的頭打破(詩74:13形容神的能力)。因他(神)要為你吩咐他的使者,在你行的一切道路上保護你。…你要…踐踏少壯獅子和大蛇。神說:因為他專心愛我,我就要搭救他…(詩91:11-14將tannin和少壯獅子並列,是形容神應許祂要人勝過的東西,既然和人打交道,很可能不屬神話)。所有地上的、大魚、和深洋,…都當讚美耶和華(詩148:7-12 所列舉的都是實存之物, 這些tannin 應該是實際存在、並衆人所知的)!

約伯肯定見過tannin,他說自己遭難時與tannin(中文這裏翻成“野狗”)為弟兄,與鴕鳥為同伴(伯30:29)。他還問神說:“我豈是洋海,豈是大魚(tannin),你竟防守我呢”(伯7:12)?可見在約伯的時代(大概是2000 BC 亞伯拉罕時代),tannin是需要防守的傢伙,顯然不是大魚。神後來與約伯對話,要他觀看一只巨獸,中文把那個字behemoth翻譯成“河馬”,但約伯記40章15-24節描述的顯然不是河馬,那個傢伙非恐龍莫屬:

你且觀看河馬;我造你也造牠。牠吃草與牛一樣;牠的氣力在腰間,能力在肚腹的筋上。牠搖動尾巴如香柏樹;牠大腿的筋互相聯絡。牠的骨頭好像銅管;牠的肢體彷彿鐵棍。牠在神所造的物中為首;創造牠的給牠刀劍。諸山給牠出食物,也是百獸遊玩之處。牠伏在蓮葉之下,臥在蘆葦隱密處和水窪子裡。蓮葉的陰涼遮蔽牠;溪旁的柳樹環繞牠。河水泛濫,牠不發戰;就是約旦河的水漲到牠口邊,也是安然。在牠防備的時候,誰能捉拿牠?誰能牢籠牠穿牠的鼻子呢?

這種恐龍尾巴能搖動如香柏樹,而且人可以設法在它不防備的時候捉拿它,捉拿到之後剖開,發現骨頭好像銅管和鐵棍,有意思。

以賽亞兩次用刺殺tannin來形容神的大能(賽27:1,51:9),一次是預言將來“到那日”,一次是指過去“從前”,所以tannin顯然是被用來形容某种強大的敵人。以西結兩次記載耶和華親自説話,把埃及法老比喻為tannin,神卻要制服它:“主耶和華如此說:埃及王法老啊,我與你這臥在自己河中的大魚(tannin)為敵。你曾說:這河是我的,是我為自己造的。我─耶和華必用鉤子鉤住你的腮頰,…將你從江河中拉上來…”(結29:3-4)。“耶和華的話臨到我說:人子啊,你要為埃及王法老作哀歌,說:從前你在列國中,如同少壯獅子;現在你卻像海中的大魚(a tannin)。你衝出江河,用爪攪動諸水,使江河渾濁。主耶和華如此說:我必用多國的人民,將我的網撒在你身上,把你拉上來”(結32:1-3)。魚當然沒有腳爪,也不會把江河攪渾,恐龍才會。耶利米先知寫道:“以色列人說:巴比倫王尼布甲尼撒吞滅我,壓碎我,使我成為空虛的器皿。他像大魚(like a tannin)將我吞下,用我的美物充滿他的肚腹,又將我趕出去”(耶51:34)。

不少英文譯本把tennin翻譯成dragon,因爲七十士譯本把希伯來文的tennin翻譯為希臘文就是dragon,即龍,英文的dragon是音譯,不用音譯的時候就把這個字翻成sea monster,serpent等等。Baker博士告訴我們,考古發現不少主後幾個世紀的文物、藝術作品上有各種恐龍的形象。例如19世紀考古學家在巴比倫廢墟中挖到尼佈甲尼撒修建的伊實他城門(Ishtar Gate),上面刻著文字翻譯成英文是:Babylon, the exalted city, the city of the god Marduk… At the entrance of its gates, I set massive bulls and fearsome dragons… (Nebuchadnezzar II 604-562 B.C.)。在破碎的城牆石頭上,真有不少野牛和dragon的雕刻像。複製的伊實他城門在德國柏林的Pergamon博物館,你可以在網上找到照片,Baker博士還辨識出那墻上恐龍的種類,可惜我沒有記下來。(上圖照片説明請見allaboutarchaeology.org網站)這位驕傲的巴比倫王用恐龍作爲自己強大能力的標誌,正如耶利米先知所形容的。

事實上,世界各地都有上古留下的文化痕跡刻畫了恐龍,说明恐龙是被人亲眼看见的。甚至到了照相技術流行的時代,仍然偶有一些水怪或水怪遺骨的報告。最出名的1977年一艘日本漁船打撈到一具海怪屍體事件,活像一只蛇頸龍,丢回海裏之前被照了好几张相。你去搜尋互聯網,一定找得到這些資料,甚至有活的恐龍,只不過它們不叫作恐龍,叫做komodo dragon(科莫多龍是兩三米長的巨蜥)。

恐龍的確曾與人類共存,甚至到現在。聖經中有一些證據。翻譯聖經的人如果有現代的古生物知識,很可能就會用“恐龍”這個字來表達tannin了!

Thursday, March 4, 2010

為神的公義審判歡喜?

昨天作一個字義搜索,要看聖經中神的公義和審判罪惡的聯係。我最多使用的搜索工具是一個中文的信望愛網站http://bible.fhl.net/ ,允許你搜索中文字和詞、希伯來文、和希臘文。把“審判”和“義”同時輸入,點擊“查詢”就得到所有這兩個中文字同時出現的經節共39處,然後可以逐一去從前後文看這些經節所表達的詞意。這個方法並不能得到所有的談論到公義和審判的段落,因假如“義”和“審判”先後出現在附近不同的經節,結果就不會列出來。所以我們查看的只是一部份的有關經文。

搜索的結果報告如下。39次中有11次是在新約裏,大多是提說神要“按照公義審判”世界,所以公義好像是一個標準:因為他(指神)已經定了日子,要藉著他所設立的人(指基督)按公義審判天下,並且叫他(基督)從死裡復活,給萬人作可信的憑據(徒17:31)。神所設立的基督和神的公義有什麽聯係呢?這些新約經文的前後文雖然大多提到信基督的誠信,卻不能說是直接對神的公義的解釋説明,所以我們總是想當然地認爲,神一定是在審判中賞善罰惡,其實是未必的

在其餘28處舊約經文中,有5處是摩西傳神的吩咐,以色列的審判官要按公義判斷他的鄰舍,因爲神自己是行公義的:審判全地的主豈不行公義嗎(創18:25)?另外有4處的“義”,根據前後文顯然是懲罰罪惡的意思,詩7:11,賽11:4,16:5,結23:45。不過賽16:5爲何同時要提審判者的慈愛和誠實?刑罰罪惡就是刑罰罪惡,看前後文,内容都與慈愛誠實無關,先知的這個應許有點令人費解:必有寶座因慈愛堅立;必有一位誠誠實實坐在其上,在大衛帳幕中施行審判,尋求公平,速行公義(賽16:5)。

還有幾節經文顯然是述説公義神的拯救。詩96:12-13和98:8-9,神用公義審判遍地,引起田和田產、林中的樹木、大水和諸山(比喻民衆)都快樂歡呼。詩9:4-8神的公義審判為受屈者伸冤報仇,詩篇72唱的好像是王的兒子,但形容他行義卻好像是神的兒子基督:“人要敬畏你,直到萬代!…諸王都要叩拜他;萬國都要事奉他”(5節和11節)。詩中唱道 “大山小山都要因公義使民得享平安”(3節,好像民都沒有罪惡、不會受罰一樣),“他必為民中的困苦人伸冤,拯救窮乏之輩,壓碎那欺壓人的”(4節,懲罰一些人的目的是拯救另一些人,應該是因受欺壓而向他求救、形容為“困苦窮乏”的人)。

詩篇50是亞薩的詩歌,描述了神的公義審判,和祂對子民的要求。大能者神─耶和華已經發言招呼天下,…他招呼上天下地,為要審判他的民,說:招聚我的聖民到我這裡來,就是那些用祭物與我立約的人(別怕,審判是為紀念祂的約)。諸天必表明他的公義,因為神是施行審判的。我的民哪,你們當聽我的話!以色列啊,我要勸戒你;我是神,是你的神(你們當紀念我的約)!我並不因你的祭物責備你;你的燔祭常在我面前。…你們要以感謝為祭獻與神,又要向至高者還你的願,並要在患難之日求告我;我必搭救你,你也要榮耀我(描述神的公義是顧念求告祂的人)。但神對惡人說:你怎敢傳說我的律例,口中提到我的約呢?(惡人也混在神的聖民中,甚至在其中傳說神的律例) 其實你恨惡管教,將我的言語丟在背後。你見了盜賊就樂意與他同夥,…(行爲惡劣)你行了這些事,我還閉口不言,你想我恰和你一樣;其實我要責備你,將這些事擺在你眼前。你們忘記神的(對行惡的人的平行描述,他們忘記神),要思想這事,免得我把你們撕碎,無人搭救(這個審判原來只是神出於祂的警告)。凡以感謝獻上為祭的便是榮耀我;那按正路而行的(不忘記在患難之日求告我的),我必使他得著我的救恩(我必搭救他)。

有時我覺得或許我們過分強調人人都是罪人,如此大家是不可能為神的公義審判歡喜的。事實上,聖經中總是談論義人,好像他們實際存在一樣,我們不應該忽略,當然有義人。大衛唱詩說,“耶和華啊,求你按我的公義和我心中的純正判斷我。…願你堅立義人!因為公義的神察驗人的心腸肺腑”(詩7:8-9)。大衛怎能自稱爲義呢,他的行爲一點都不能説是完美,他只是投靠耶和華,向祂求救而已。公義的神只是察驗人的心腸肺腑,不察看人的行爲?事實上,詩篇中的義人很少被描述為行爲好,反倒總是被描述為困苦人、窮乏人、呼求和投靠耶和華的人。下次你每次讀到神搭救義人,仔細看上下文,義人通常是這些倚靠神的人,描寫其行爲端正的經文段落不能說完全沒有,但是非常地零星稀少。我們一定要把觀念轉過來,義人是信靠神的人,稱義是與神和好,不是行爲完美。亞伯拉罕的行爲不完美,大衛的行爲也不完美,公義的神不計算他們的惡。爲什麽我們今天的信徒要把注意力放在不斷地追求行爲完美,甚至彼此判斷,沒有憐憫呢?越是如此豈不是越把耶穌已經作成的救贖看為無效嗎?

保羅說“經上所記:沒有義人,連一個也沒有”,意思是世界上沒有行爲完美的人。他引用的是詩篇14篇,其中說沒有行善的,連一個都沒有。可是你去看詩篇14篇的上下文,裏面談的是愚頑人、不尋求神的人、吞吃我百姓的人、不求告耶和華的人,而不是談所有人。事實上接下去大衛就說“他們在那裡大大地害怕,因為神在義人的族類中”(5節)。所以大衛在這詩篇14篇裏不光說有一群義人,耶和華還是他們的避難所。6節裏耶和華所保護的困苦人,和7節裏祂被擄的子民,理當都屬於“義人的族類”。

總而言之,神的公義審判不是讓祂子民害怕的事情,而應讓仇敵害怕。神的子民應該歡喜,因爲我們曾求祂拯救,伸冤和得平安的時候總算到了。