N. T. Wright博士所遭到的批判

N. T. Wright是當代一位最重要的新約聖經學者，出版的書籍包括What St Paul Really Said 以及 Simply Christian。他是持比較保守的信仰立場的重要學術代表，既尊重聖經的權威性、教導大公信條（包括尼西亞信經、使徒信經）和其它傳統教義，又在文化和其它一些神學觀點（比如婦女講道和作領袖）上比一些福音派的教會領袖開放。在教導上，Wright博士主張把救恩論與教會論重新結合起來，他認爲新教（相對天主教和東正教而説的基督教）常常忽略了這兩者的密切聯係。我覺得這很重要，但他好像對教會“被提”是不以爲然的，我需要仔細讀一讀他的論証文章。

N. T. Wright受到不少傳統守舊派信徒的攻擊，所以他常常需要在一篇講演的開頭用一些時間作一些聲明，挺有意思。比如他說經常有些人聽見和抓住一些隻言片語，就得出一些顯然錯誤的結論，於是開始批判。那些人也許沒有功夫去細讀別人的全部解經説明，卻攻擊別人那並未所持有的立場，讓我想起張逸萍“博士”對我的批判。Wright博士觀看自己專著的公衆研討會錄像，就發現有人喜歡這樣作推論：你既然相信這個，那麽必然也相信那個--然後開始批評Wright博士並不相信的那個觀點。Wright博士認爲這種批判既沒有學術風度、又不寬厚友好（both unscholarly and uncharitable）。批判的言論有長長的一列，你如果不回應呢，你 are failing to respond，你如果回應呢，你 are being defensive，反正都不對。Wright說你如果今天願意審核我還有哪些異端邪説，最好仔細聼我實際說的話，不要胡亂猜測我心裏一定是怎麽想的。因爲一個詞在不同的場合很可能有不同的意思，你不能一聽見某個詞就假定它是你通常所理解的意思。

Wright博士這番話是Justification: Yesterday, Today, and Forever那篇文章裏的。容我擧個咱們最常見的例子：人常聽見“神的公義”就假定它是指神要懲罰罪。那你怎麽理解“我們若認自己的罪，神是信實公義的，必要赦免我們的罪”呢？必須忽略“神的公義”。事實上神若是懲罰祂子民的罪，就永遠沒有人能夠像詩篇所歌頌的那樣，為神的公義而歡呼啦。

Wright博士被有些人批判為“聖經嚴守主義”bibilicism，意思是說他拘泥聖經文字，忽略傳統（神學解釋）。這個批判來自保守的基要派信徒，讓人哭笑不得。路德和加爾文當初在宗教改革的時候不是主張聖經至上，可以挑戰傳統和教權？今天基督教難道不應該挖掘聖經文字，容許人的傳統説法受到質疑？卻有人用當時天主教堂對路德的官方批判態度來反對N. T. Wright，說 How dare you say something different from what we’ve believed all these centuries？Wright博士幽默地聲明，“我堅守宗教改革家們的信念，反對新的大公迫害，不管他們的傳統有多保守，都不可限制/要求我用人的傳統來解讀聖經”。

Wright博士強調，聖經是在一定時代寫給一定的人，回答一定的問題。聖經權威的教義就是：永生的神透過拿撒勒人耶穌、以色列人的彌賽亞進入人類歷史，為人的罪死了，又復活了，從而一次就完成了救贖（新的創造）。這個歷史的獨特性是不重復的。正如基督不必反復釘十字架，保羅和其他新約作者當時必須針對的問題並非都是後代人的關注和規範--比如我們現在就沒有諾斯底主義的干擾。所以，我們必須注意聖經當時的歷史背景，才能準確理解經文的用意。你不能撇開當時的情境挖出我們現在需要的答案。保羅的信件本身是改變生命、改變世界、轉變以色列事件的一個重要部分，所以我們必須嚴密觀察聖經所記下的歷史細節，不能以爲有權抽取這裡一點、那裏一滴的抽象字句，來符合自己的劇情。

Wright博士寫過一篇什麽是“成爲神的義”，說“神的義”在林後5章21節意思是：無罪的基督為我們成爲贖罪祭，而使徒保羅的宣教團隊在基督裏成爲神信實公義行動的使者。他說那句話並不是路德所說的那個偉大交換：基督替我們成爲罪人，我們得到基督的義（地位）-- No。你可以讀一讀那篇文章，我已經翻譯成中文，挺有意思。在耶穌時代，有個年輕的官問耶穌如何承受永生，他並不是問如何進天堂。而耶穌的回答也不像路德--他乃是說你要遵守誡命，還要去變賣所有的分掉，然後來成爲門徒。路德的問題來自中世紀的人對於神的恩典、公義的認識，所以他的回答是正確的。然而在談論恩典、公義時，十六世紀的神學家對這些詞的理解和用法，與第一世紀的新約作者，或者與當時希臘人的理解未必一樣。

有的人批判Wright博士做字義研究，然後把研究出來的意思強加在其餘的經文裏。還有人不滿Wright博士看全卷主題、看全段中心，然後在看出來的亮光之下解釋某句經文。比如林後5章21節的解經，Wright博士拒絕讓那一句話成爲孤立的救贖論陳述語句，因爲不合保羅時代的歷史文化環境。Wright博士說，我們不應該把自己的理解讀進聖經的字裏行間。不錯救贖論很重要，但是大多數的西方教會信徒—天主教徒或新教徒，自由派或福音派，都有個很大的、自己沒有意識到的前設，是馬太、馬可、路加、約翰、或保羅所沒有的前設。Wright博士要大家挑戰和檢查我們自己的前設，在歷史的亮光下辨認出來，說“啊，原來那部分是我們自己的解釋，不是聖經說的”。

造物主的救贖計劃，N. T. Wright是這樣描述的：人犯了罪，把神的計劃搞糟了，於是神呼召亞伯拉罕作爲來挽救人類問題的工具。後來以色列民叛逆了，又把神的計劃搞糟了，於是神差遣以色列國家的個人代表、耶穌彌賽亞來替亞當完成以色列的任務，亞當代表了所有世人。耶穌宣告神的國降臨，然後被釘了十字架，這是上帝對我們重重問題的解決方案。Wright博士認爲在整部聖經中，神與以色列人立約，就是為拯救亞當後裔、修復墮落的世界，這個big picture是新約作者們的神學前設。

沒有想到Wright博士被人指責為不重視亞當罪的問題。對於人的罪性問題不夠嚴厲，那不是成了危險的自由派嗎？他曾經是英國聖公會的Durham主教，你去問英國教會的人，他們一定不同意Wright牧師是自由派。Wright博士說亞當犯罪是個不小的問題呀，不然神花這麽多精力來修理什麽問題？但你如果忘了神與亞伯拉罕所立的約，就像中世紀出來的神學家，那就只好另外解釋耶穌基督的救贖嘍，比如解釋成滿足一個公義的忿怒之類？Wright博士說那才是個歪曲了聖經的big picture。

有不少人可能感到傳統上越保守，信仰就越純正，真是未必如此。歡迎閲讀什麽是純正的基督信仰一文。