歸信耶穌必須先悔罪嗎？

“悔改”那個字μετανοεω（發音metanoeo），不知爲何在約翰福音書中一次都沒有出現。字典對metanoeo的解釋是改變心思，change one’s mind。一個人怎樣叫做悔改呢？換句話說，當耶穌說“天國近了，你們應當悔改”，他的期望是什麽呢？馬可用了“信福音”來描述悔改。他說耶穌是這樣傳神的福音：“日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音”（一14-15）！

究竟怎樣知道一個人是否悔改了呢？馬太說：耶穌在諸城中行了許多異能，那些城的人終不悔改（十一20），意思好像是那些人不肯來聼道和信從耶穌，或者他們表示對耶穌所行的神跡和他所傳的信息不感興趣，無動於衷，沒有任何表示。因爲在後面那句話裏，耶穌說他的神跡如果是行在推羅和西頓那些外邦人之城，那些人早已“披麻蒙灰”地悔改啦。所以，悔改是個有所表示、人家能夠看見的姿態。另外，耶穌把尼尼微人聽見約拿信息的反應也稱爲悔改（十二41），我想那是最典型的悔改姿態了。還記得約拿故事嗎？尼尼微人全城不吃不喝、披麻蒙灰，連他們的牲畜牛羊都參與了刻苦禁食的姿態。看來，表示對罪惡懊悔，向上帝乞求施恩饒恕、免去刑罰，是相信上帝和悔改的重要含義。

那麽約翰為什麽沒有提悔改呢？我們知道約翰傳的福音重點是：上帝召人信祂兒子，信而接待基督的人就蒙上帝賜下神的生命（永生），成爲神家裏的兒女。我們都假定，信一定是包括了悔改的，不過約翰給我們看到，信心有很多層次，或者可以說是一個過程，而且上帝呼召在先，信心在後，其中未必包含了明顯的為罪懊悔、祈求饒恕的因素，至少不是立即的。

耶穌最初的兩個門徒是施洗約翰介紹的。他們聼見師傅約翰說，“看哪，這是神的羔羊”，就跟從了耶穌。當然約翰傳的是悔改的洗禮，使罪得赦（可一4），所以我們可以假定這兩位門徒的罪的問題已經對付過了。接下來，安得烈領自己的哥哥西門彼得去見耶穌，告訴他耶穌就是彌賽亞，彼得很可能是半信半疑。耶穌見面立刻能夠說出他是誰的兒子，彼得未必認爲這是神跡，焉知他兄弟安得烈沒有告訴過耶穌這個資料呢？他們在迦拿的娶親筵席上觀察耶穌：耶穌做了一件美事，在酒用盡的時候幫助新郎把六缸的水變成了酒，於是門徒看見某種神的榮耀，就信他了。至此彼得還沒有悔改吧？耶穌有沒有在路上和門徒談論悔罪的事我們不曉得，但我猜想如果談了的話約翰大概會寫下來。我們只知道，主耶穌確實接納了彼得為自己的門徒，而且彼得後來的確有機會承認自己有罪。

耶穌在井旁遇到的那位無名的撒瑪利亞婦人呢？不錯耶穌得到機會提說她的罪過：你已經有五個丈夫，你現在有的並不是你的丈夫。你這話是真的…可是這位婦人的反應？不是求饒恕，而是轉移話題！談談作禮拜的地點什麽的，甚至談談要來的彌賽亞。她算是悔改了嗎？用那把尺量我看她是不合格的。她一點都沒有忘記耶穌所提的那些令人難堪的罪過，進城去向衆人作見證就用“這個人無所不知”來邀請參觀，可是她既沒有向主認罪，也沒有祈求赦免。

所以你認爲耶穌不接納這位婦人？哪的話，耶穌對整個事件表示相當滿意，對門徒說，“我有食物吃，是你們不知道的…我的食物就是遵行差我來者的旨意，做成祂的工”。後面那件神跡也沒有悔改的因素：耶穌將大臣的兒子救活僅僅是因爲他求，約翰沒有講他兒子生病是什麽原因，（該不是犯罪受罰吧？）而且他和全家對彌賽亞的信心是在知道耶穌醫好兒子之後（約四53）。我不是說信主不必悔改，但是就傳福音的方法來説，聖經給我們看到例子，無須揪住認罪的表面形式不放，堅持從一條胡同裏面走過去。

新教認爲悔罪是最基本的，然而天主教和東正教卻把悔罪當作其次。他們為嬰兒施洗，強調進入上帝的聖約，有份於永生，那實在是真理的另外一個方面，不算錯謬。信而歸主是上帝的恩賜，信的結果早晚會來到悔罪那一步，但那恐怕不是必須的第一步，我們應該相信聖靈的工作，儘管歡喜接納那表示相信接受、願意來聼道的人爲弟兄姐妹。事實上，我相信罪得饒恕並非得救的最高目的，藉著耶穌歸屬上帝，作祂所喜愛的兒女才是最高的目的。