偉大僕人：為義受苦的榜樣

彼得曾經用以賽亞筆下受苦僕人的形象來勉勵為義受苦的信徒，他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪等等。不少基督徒讀到彼得前書2章這句話，就立即放下這章經文的中心思想，從讀者得到勉勵，不懼怕為義受苦，轉而思考信徒的罪已得赦免的問題。

也許我們已經習慣了讀經抓不住段落重點，呵呵！我自己常常感到聖經作者轉移話題太快，後來發現實際上大多是因為不領會句子的意思，其中經常涉及翻譯不當的因素。

從新約作者引用舊約的方式，我們常常可以看到他對舊約的理解。Moen博士介紹說，猶太人對舊約的詮釋分為兩類，第一類叫做midrash aggadah，就是添加一個故事來作解釋。比如說亞伯蘭離開父家的時候打碎了他父家的那些神像，讓人明白亞伯蘭為何在神呼召時立刻離開吾珥。另一類詮釋叫做midrash halacha，就是以闡明實際應用來作解釋，提出行為要求。彼得對以賽亞書的詮釋屬於第二類，他用偉大僕人為義受苦來強調信徒受苦的屬靈價值，而耶穌是我們的榜樣。

讓我們仔細看看偉大僕人為義受苦那段話。有人比較昆蘭古卷中的以賽亞書，發現其中表達的意思更清楚，翻譯過來就是：可他背負我們的病痛—他拿走（carried）它們。而我們呢？卻看他如遭了瘟疫，被神擊倒和羞辱了。但他，是他自己，因我們的冒犯被污損（defiled from our transgressions），因我們的悖逆被壓傷（crushed from our iniquities），他受責罰，我們卻得了完全！他受擊打，我們卻得了醫治！（53章4-5節）

所以，是我們的冒犯和悖逆打擊傷害了偉大僕人，不是神要懲罰。神只是允許耶穌犧牲在罪人手裡。我們一向受中世紀的代罰神學影響，把受害或者受懲罰理解為受神的懲治，把擊打或壓傷理解為神的作為。但是仔細想想，我們怎麼確知這話不是指我們的惡行作為呢？是我們這個罪惡的體制、罪惡的環境害了前來拯救我們的耶穌好嗎？正如生命之道教會的牧師Brian Zahnd所解釋的，人類罪惡在各各他全面體現，以致殺害了神的兒子！神的兒子為義受苦，在人的手裡遭受殘害，神卻以他為我們的贖罪祭，將他的血塗抹在信徒身上，饒恕/潔淨了我們的過犯！令人震撼。

NET的翻譯：He was wounded because of our rebellious deeds, crushed because of our sins; he endured punishment that made us well; because of his wounds we have been healed. 事實上，那個翻譯為「因為」的希伯來文介詞「מן」就是「從...而來」from。是我們的代罰神學眼鏡讓我們把「他被我們的過犯傷害」讀成了「他替我們的過犯被神傷害」，又把「他被我們的罪孽壓傷」讀成「他替我們的罪孽被神壓傷」。 後面第8節中的「他被剪除是因我百姓的罪過」也同樣：百姓的罪過害了偉大僕人，他們把他剪除！按照代罰神學，偉大僕人絕不是我們的榜樣！因為沒有人能夠替別人死。

後面中文翻譯為「刑罰」或「懲罰」的那個字moosar，絕大多數情況下並非貶意，乃是指父母對兒女的責備教訓或懲治，在此本來是用「我們的平安」來修飾的。也就是說，那（帶給）我們平安的管教或訓誨在他的身上。事實上，moosar在整部舊約中一次都沒有用在以色列的敵人身上！我們怎能把它理解為神對人所宣判的死刑，而且落在偉大僕人身上呢？那個字在此恐怕不該理解成punishment的。

另外，「鞭傷」那個字chaburah就是傷口或青腫而已，也許從管教責打而來，卻未必是用鞭子。或許早先很多父母用鞭子管教兒女，結果一些英文和中文的責打管教都反映出鞭子，但希伯來文的chaburah和鞭子無關。我建議，以賽亞書五十三章5節後面兩句應按字面理解為：（帶給）我們平安的管教臨到他，而他所受的傷害卻使我們得醫治。請參考信望愛聖經資源本節的原文直譯。

新約的作者認出耶穌就是以賽亞所歌頌的偉大僕人，一點也不錯。彼得說的不是耶穌代替我們成為罪人，而是他為我們成為贖罪祭。耶穌帶給世人的是自我犧牲的崇高價值觀，這是愛的最高表現，把父神的無限慈愛和無條件的饒恕活畫在我們面前。父神沒有一個憤怒刑罰罪人的條件需要滿足，祂只盼望兒女歸家！偉大僕人是我們為義受苦的榜樣，而不是把我們從父神的刑罰中搶救出來。