誰說肉體等於罪性？

NIV有25處經文提到sinful nature（罪性），有人指出，其中22處就是flesh（sarx）。我今天仔細查考了一下，sarx真不該翻譯成sinful nature，神學上的誤導！

肉體反映了人性（human nature），但未必是sinful，所以sarx常翻成「血氣」。不要說「道成了肉身（flesh）」不能理解為道成了有了罪性的人，連「肉體軟弱、有所不能行」恐怕都不能算是譴責。本文仔細看幾處聖經，反思人的罪性的問題。

羅馬書六章19節：我因你們肉體的軟弱（the infirmity/weakness of your flesh），就照人的常話（in human terms）對你們說，你們從前怎樣…如今也要照樣…我發現由於受全然敗壞教義的影響，咱們讀聖經常常只讀上半句，不讀下半句。

「你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕，以至於不法」是牢記在心的一句，但是我們忽略了它是過去時態。換句話說，保羅描述的是信主之前的狀態，我們卻似乎把它理解為信徒現在的狀態。這是一個錯誤的自我觀（identity），看自己已經從罪裡得了釋放才是正確的（22節）。「現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖」是一句吩咐，我們在考慮人性的時候卻總是忽略這類吩咐。保羅從來不是說人都沒有辦法自主，必須按照某個本性繼續作罪的奴僕，恰恰相反，他相信人可以決定作神的奴僕，並且實行。

九章8節：肉身所生的兒女不是神的兒女，惟獨那應許的兒女才算是後裔（counted into seed）。這句我們再一次只讀前半部，「肉身所生的兒女不是神的兒女」，由於不仔細看接下去說甚麼，我們把這句擅自理解成「猶太人不是神的兒女」。可是如果仔細看前後文，想想誰是「那應許的兒女」，保羅談的是從以撒生的才能稱為亞伯拉罕的後裔，從使女夏甲生的以實瑪利和妾基土拉生的幾個兒子都不算！他們都是從亞伯拉罕肉身生的。從以色列生的不都是以色列人，而我們怎麼也不能用外邦歸主的信徒代替所有應許的以色列兒女吧？保羅還沒有把「從肉身生」當作貶意。無論是從以撒肉身生的還是從以色列肉身生的，其中一定有應許的後裔。

羅馬書七章講論了不少肉體flesh的問題。5節：因為我們從前屬肉體（of the flesh）的時候，那因/藉著律法而生的惡慾就在我們肢體中發動，以致結成死亡的果子。…這句話又是用過去時態描述「從前」，我過去好像又是沒有注意。我曾經翻譯介紹過一篇羅馬書七章的解經，簡言之，保羅並不是在那裏談論自己失敗的基督徒經歷，好像他是受到罪性綑綁。他的論證乃是到第八章達到高潮：信徒要歸屬基督，用聖靈的新樣服事主。

14節：我們原曉得律法是屬乎靈的（of spirit），但我是屬乎肉體的（of flesh），是已經賣給罪了（given into/sold under the sin）。...這裡「屬乎肉體」或許應該翻譯成「是肉體」就好，整大段話描寫肉體的軟弱。可「我是肉體的」和「律法是屬靈的」有甚麼相干？保羅在這裡對比甚麼東西呢？難道他意思說「我是有罪性的，不能守屬靈的律法」？這和他後面引出的25節論點絕對不符合--感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能夠脫離（身體的侷限）了。

18-24節：我也知道，在我裡頭，就是我肉體之中（in my flesh），沒有良善。因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。…我真是苦啊..或許就是這段話讓人以為肉體是不由自主的sinful nature！但這是整大段描述肉體軟弱的話中間的一段戲劇性圖畫。只看這幅畫，不看六到八章的全體論證主題和結論，要叫做斷章取義。我相信保羅要論證的主題是：我們的肉體軟弱，不能守律法，但不怕，靠主耶穌的靈就能夠勝過！

保羅的結論在第八章，聖靈藉著耶穌所成就的工來幫助信徒。事實上，第八章應該從七章最後一句開始，因為八章1節那裏有個連接詞「然而」ara，有些版本把它翻譯成「所以」。考慮到後面跟著的2節那句話是「因為」開始，我認為ara翻譯為「然而」比較通順。七章最後一節吊在前段提出的感謝後面，完全是喧賓奪主！把經文分章節的人顯然是理會錯了前話的意思，而我們的人性全然敗壞教義恐怕就建立在這段話上--建議重新查考訂正一下。