說說聖經無誤的教義

聖經的原稿無誤不等於抄本無誤，更不等於譯本無誤吧？因爲無論你多麽用心，抄寫、翻譯的過程都是人的操作，因而是會出錯的。我自己是個翻譯英文的人，每次閲讀自己的翻譯都不免要再加修改，從來沒有100%的把握認爲自己翻譯得無誤。我這還是能夠隨時地問作者哩，翻譯聖經的人遇到不清楚的字句只能猜測而譯。“天國是努力進入的”就是一個明顯的例子，那句話我認爲和合本的翻譯有誤，應該翻譯成“從施洗約翰的日子到現在，天國遭到瘋狂的抵擋，強者以暴力攻取它”，可能比較接近原意。另外一個讓譯者感到原稿不清楚的例子是詩篇六十篇4節。我們寫文章其實也是一樣，總是修改，總是發現這裡那裡不夠清楚。

按照Olson的《基督教神學思想史》，正統的新教神學有個特色，就是採用經院哲學手法，格外強調聖經是逐字默示的。十七世紀的神學家Francis Turretin相信默示過程是用超自然的方式，使作者從聖靈逐字聽寫完成的，所以毫無錯誤。他認爲舊約希伯來文的每一點一划的元音（注音）都是屬天的默示，成爲歷史上令人嘖嘖稱奇的笑談。因爲在Turretin的時代，學者們已經知道希伯來聖經本來沒有元音，是馬索拉學士（一群猶太學者）後來爲了防止聖經的内容和含義不至於含糊，才為經文加上了元音，新教的經院神學家們於是主張馬索拉版本就是聖經默示的無誤版本，它無需借助更早期的抄本來更正。我以前很少考慮啓示的細節，看看歷史不禁要思考一下。神要向我們啓示的信息一定沒有錯誤，但祂是透過會出錯的人來寫的呀。

Turretin 的經院新教正統成爲神學培訓的基礎，十九世紀在大有影響力的普林斯頓神學院培訓出大批的長老會牧師。Turretin 拉丁文的系統神學成爲所有學生的必讀，許多教授和學生不僅把它看為唯一正確的神學，還是唯一正確的新教教義。一代號稱“普林斯頓學派”的佼佼學者把Turretin的經院正統思想翻譯成英文，搬到美國為下一個世紀興起的基要主義打下了基礎。

Charles Hodge出身長老會傳統的家庭，信奉西敏斯特信條及其簡短教義問答的程度僅次於聖經。他從普林斯頓神學院畢業，然後回到歐洲在各大學進修。Hodge聼各種自由派神學的講演，看到他們的弱點和自己所承傳的新教正統的長處，又選擇了理德的蘇格蘭常識現實派道德哲學作爲普林斯頓派合適的哲學基礎，組織了一套嚴謹的保守的改革宗神學。雖然他否認聖經作者只是機械式地把靈感寫下來，他還是堅持聖經每個字都是絕對可靠、沒有錯誤的。有人拿幾處聖經中無法排除的discrepancies給他看，反對聖經無誤的説法，他也迂回承認聖經有這種問題，但是認爲“不能構成否認聖經無誤的條件”，而且“基督徒大可以把這些反對的聲音踩在腳下”。忽略實際問題。

Hodge將聖經的權威提升到基督教神學歷無前例的重要角色，是早期的改教家所沒有倡導的，比如路德肯定不贊同。Hodge的教義系統表達方式很武斷，如果有人表示異議或根本不同意，都會被視爲旁門左道，甚至是離經叛道。據説這位普林斯頓教授退休前曾說，他很滿意在他任内學校沒有人發展或教授任何新的神學觀念，因爲他與其他的普林斯頓教授們都認爲神學的主要目的就是確保維護“一次所交付的真道”，即維護新教的正統神學，避免任何新的神學思想與實驗。

教義至上，這對聖經其它各個學科的研究有幫助？當然，現在的普林斯頓神學院已經不那麽保守啦，現任的院長還倡導宗教之間的對話哩。不過聖經無誤仍然是個不開的壺。前次里程寫了厚厚一本《聖經的權威》，洋洋600多頁，可是裏面沒有多少實質性的東西。他說神的默示不是機械的聽寫，但是聖靈引導各位作者都寫出無誤的話來，因爲有誤的字句不能表達出無誤的概念，又因爲聖經的概念無誤，所以他們寫的字句一定是無誤。好像是環形推理吧？教義正確，老生常談，可能面對現實就捅馬蜂窩，不能回答大家的實際問題，何必寫這本書？我認爲神的靈借著一個人、一件事、一本書向我説話，指教我，與這個人、這件事、這本書是否印刷無誤是不同的兩碼事。

我曾寫過一篇什麽是聖經無誤的博客，介紹了Erickson教授的解釋和建議，認爲他說得不錯，請參考。