啓示錄的神學和解經

新約的最後一卷書是啓示錄，按文學體裁叫作apocalypse。從主前二世紀到主後二世紀，這類的文學作品還有二、三十卷，包括彼得啓示錄、保羅啓示錄、以利亞啓示錄等等，大多是宣揚善最後將要勝過惡，最終將出現天國。

約翰的啓示錄差一點沒有收進新約正典。一個主要原因是人們懷疑這位寫啓示錄的“約翰”，他到底是不是那位寫福音書和教會書信的使徒約翰？另一個原因是這卷書很難懂，比如那七個印、七個號，或者釋放那四個捆綁在幼發拉底大河的天使，這些資料對我們有什麽用處呢？這卷書和新約其它書卷的神學思想又有什麽關係呢？

在英文的權威版本King James Version，啓示錄的作者稱爲John the theologian，或John the Divine。總之人們把這卷書看為某種末世論啓示的神學著作。從解釋方面講，有四個方向的解釋：

一、歷史主義的解釋：認爲啓示錄是從廣角來描述歷史。
二、使徒時代的解釋：相信啟示錄所描寫之事件在歷史中已實現。
三、未來主義的解釋：相信啓示錄是預言末日審判的日子，現在叫做千禧年主義。
四、理想主義的解釋：認爲啓示錄是用象徵性語言描述善惡之爭。

也許這四種解釋不必互相排斥，也許應該互相參考，避免極端主義。東正教把啓示錄所描述的事件當作使徒時代的歷史，同時也認爲是預表了未來將要發生的事件，鼓勵信徒預備好主的再來。很多天主教信徒也持這種看法。

早期教父中，有的相信它是關乎基督在地上國度實現的預言，比如愛任鈕，也有人貶斥那個字面的千禧年主義理解，説那是把天國變成了關乎吃喝的筵席，比如奧古斯丁。奧古斯丁認爲啓示錄廿章提到的第一次復活是象徵信徒的洗禮，他把啓示錄的内容和末日審判分開來理解，認爲那些象徵性的語言不是單單談末後的事情。

現代的一些聖經學者認爲，啓示錄的那些章節並非按次序發生的歷史或歷史預言，他們用摘要法來把這卷書歸納為三幕劇：基督口授的七封信；羔羊打開封的書卷；龍與信徒的爭戰。

（本文參考了英文的維基百科Apocalypse詞條和《Theological Interpretation of the New Testament》一書。）