稱義新觀：亞伯拉罕之約實現

本文翻譯了Wright博士接續前文的保羅新觀解經翻譯，談到羅馬書第四章開頭那段話並不支持保羅“舊觀”。

知道了聖經中的“義”主要是進入立約的關係，我們就可以看看一些重要段落的分析解釋過程。我常常看到有人斷章取義拿出一節經文來説事，就很生氣。

我曾在各處發表過詳細的有關稱義的解經文章。我一再重復地請大家留意一些文字細節，比如羅三29開始的那個希臘字母“η”（意思是“或者”）被忽略，以至於保羅說的話被攔腰掐斷。對保羅來説29節上帝是否外邦人的上帝這個問題，與與28節的因信稱義是密切聯係的，主張“舊觀”的人卻不這麽想。又比如保羅“從神來的義”（腓三9），是指聖約成員所得到的一個“義”的地位，與另一個更常用的神（自己）的義（羅一17，三21-26，十3），所用的希臘字眼稍有不同，意思有何區別？我解釋了保羅怎樣用這些不同的用法來準確地表達不同的東西。但奇怪甚至可笑的是，那些聲稱自己忠實於聖經的人並不介意扭曲保羅的實際用詞，來配合一個他們自己的傳統體系，特別是發現詞組的準確表達提供一個更好的連貫意思時，他們就更反對。爲了説明，我要從一段最重要的經文開始，就是羅馬書四章開頭的那幾句話。

有人說羅馬書四章4-8節是個確鑿證據，證明保羅的因信稱義觀是“舊觀”。因爲他把做工得工錢和單單信那稱罪人為義的上帝作比較。我想在此給你一個新的解讀，很強烈、很突出地確認了我在別處解釋過的、第三章結尾那段話的立論：人若不是因信稱義，神就只是猶太人的神，不是外邦人的神。我們應該問，保羅爲什麽忽然談起做工的“工錢”來了？這是從哪裏來的？

雖然有兩本解經書注意到這個忽然的話鋒轉移，卻沒有人去發掘答案。我想，答案就在“工錢”那個希臘字misthos，是從創世記十五章1節來的：亞伯蘭，你不要懼怕！我是你的盾牌，必大大地賞賜你。七十士譯本的希臘文翻譯：“…我是你的盾牌，你的賞賜（misthos）是大的”。什麽賞賜呢？我剛說過，亞伯拉罕對這個應許的囘應是，他沒有孩子繼承產業。上帝說不要緊，於是解釋那個賞賜說，“你的後裔將要像天上的星那樣多”。這是上帝給亞伯拉罕的應許，於是亞伯拉罕就相信，上帝就“以此為他的義”，也就是說，上帝給他和他的後裔立了一個約。

這樣解釋賞賜，就把創世記十五章的内容與羅馬書四章密切聯係起來，成為一個完整的論述。四章前面那幾句話以一個震撼的問話開場：“我們該怎麽說呢？亞伯拉罕是凴著肉體作我們的祖先嗎”？換句話說，來相信耶穌這位彌賽亞，外邦人和猶太人成爲新的一家人，我們一同得到亞伯拉罕肉身後代的地位。（我知道大多數解經家都不同意像我這樣挪移第1節的標點符號。[譯註：標點符號是新約成書以後好幾個世紀才開始加上的。]但是他們的反對意見給我一個印象，即他們並不明白保羅那句話想要說什麽。羅馬書四章並非談論亞伯拉罕是得救的榜樣，乃是談論他是世人與神立約的信心之父。）亞伯拉罕必須按肉體是我們的祖先？可這正是加拉太書那些煽動割禮者的問題。他們給的答案是肯定的：你們信了彌賽亞，現在必須按肉體加入亞伯拉罕後裔之家才行。保羅在第2-3節解釋了：倘若亞伯拉罕是因行為得以立約，就有可誇的；只是在上帝面前他並無可誇。經上說甚麼呢？說“亞伯拉罕信神，這就算為他的義”。也就是說，上帝與亞伯拉罕和他的後裔立約，是因爲他信上帝的應許。這應許不是別的，正是他將要有無數的子孫後代。第4節：但他若是做工的（有好的行爲表現），這賞賜就是他該得的，不是恩典。

到第5節忽然有了一個新的亮光：“唯有不做工，只信稱罪人（the ungodly）為義的上帝，他的信就算為義”。誰是不敬虔上帝的“罪人”，上帝使他稱義？是說亞伯拉罕。所以按這段話，亞伯拉罕是不敬畏上帝的“罪人”，他因信上帝的應許而稱義，得以進入立約關係。毫無疑問，行爲是論證中的一個因素，畢竟本章其餘篇幅都用來強調，亞伯拉罕是先蒙召，後受割禮，都在摩西律法頒佈以前。保羅在此所強調的正同加拉太書三章，是外邦人凴什麽成爲亞伯拉罕後裔的問題。亞伯拉罕所信的是什麽？不是信上帝要要宣告他為義，乃是信上帝要在世上萬國中給他很多後裔。只有上帝凴祂純粹的恩典，帶不敬虔的“罪人”即外邦人來進入亞伯拉罕之家，成爲他的後裔，這個應許才會實現。那份相信上帝將要興起後裔的恩典行動的信心，就是使上帝與他立約的信心。這恩典擴展到不敬上帝的外邦人，我們知道包括了罪得赦免的恩典和福份。正如詩篇卅二1所說，“得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的”！那饒恕過犯多多的以色列之恩典，現在臨到外邦人，這就是羅馬書四章整體經文的主題内容。我認爲保羅在羅馬書四章希望説明的，就是三章30節“上帝要因信稱那受割禮的為義，也要因信稱那未受割禮的為義”，把他們從外面帶進來，而這與加拉太書三章10-14節得到的結論不謀而合：“叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人”。

我希望我有更多的時間解析經文，但沒有時間了。這個很有代表性的結論必須成立，它是保羅書信的典型印記，我認爲比其它任何的解讀，無論是在宏觀上還是在細節上都更加合理。

（在接下去的部分，Wright博士説明解釋了稱義的時態問題。傳統守舊派閉著眼睛否認聖經中的“稱義”有將來時態，請看下回分解。）