聖經至上還是傳統主義？

本文是接續前面一篇的N.T. Wright博士講演。Wright博士不贊成路德對稱義的解釋，遭到了傳統派的批判，他在講演中作了一些回應。

首先，我們不要搞錯：這場辯論是關乎聖經和傳統的辯論，關乎我們是否允許聖經對我們講我們傳統以外的話。這裡有個很大的諷刺：人常說所謂的“保羅新觀”批判了新教對保羅的解讀，把我們推回到羅馬大公主義。這個説法已經很愚蠢了：開創新觀的Ed Sanders變爲羅馬天主教徒了嗎？Jimmy Dunn變成天主教徒了嗎？哪個人因爲新觀的緣故變成了羅馬天主教的信徒？問題不是說宗教改革家一旦有解經的錯誤，羅馬天主教就一定正確。解經如果解得好，對羅馬大公教的批判只能更加有力。單單因爲他們用了錯誤的解經來攻擊羅馬，不代表羅馬沒有什麽好批判的，或者更好的解經不能把改革搞得更好。但是這裡有個諷刺:

兩年前我還是羅馬天主教宗教大會的聖公會主教列席代表。樞機和主教們花三個星期討論什麽是“神的道”（The Word of God）。有些主教主張神的道意思基本上就是聖經本身，另一些主教說神的道代表了聖經加上傳統，還有一些主教認爲神的道就是聖經、傳統、和教權（magisterium）。我自然覺得“神的道”應該是以聖經為主，傳統和教權都屬可質疑之列。我認爲這是新教在歷史上所持有的立場，可現在我發現從新教的陣營中發出了譴責的聲音，譴責我所謂的“聖經（嚴守）主義”。我不太確定這個biblicism到底是什麽，我只知道四十年前我從路德和加爾文學到：教會教師的主要任務就是，更深入地探討聖經，從聖經亮光出發來批判一切人的傳統，不要為了教權而告訴忐忑不安的信徒，說傳統是如此這般，他們必須如此這般地理解聖經。現在我發現我這些公認是新教的同事們，竟然採納了羅馬大公教當年對付路德的立場。

若不是這麽嚴肅的事情我就會說是好笑，然而更糟糕的是，他們責備我暗地推行天主教。他們使用1520年官方教會譴責路德的詞藻來對付我，--“我們這許多世紀以來所信奉的，你怎敢另有説法”？--説明他們不僅沒有發現其中的諷刺，也毫不汲取歷史的教訓。我很想回答他們：你們怎敢提出與路德和加爾文不同的神學方法，竟用人的傳統來告訴我聖經說些什麽？在這個基本問題上，我堅決站在偉大的宗教改革家立場上，反對那些管他是多麽正統保守的官方神學，他們纔是新的大公教主義（neo-Catholics）。

其次，由於是聖經和傳統，我們務必要記得，新約的聖經是起初第一世紀的使徒，一次性地寫下關乎耶穌本人的見證。聖經權威的教義是我們信仰的一部份，即永生的上帝獨特地、有意地藉著拿撒勒人耶穌行動，為我們的罪過而死，又為我們復活，發起了新的創造。新教信徒（Protestant）的基本信念就是，這歷史的救恩一次性地成就了，而不是反復又反復。在十六世紀初的時候，一些羅馬天主教信徒可能以爲耶穌必須在每一次彌撒中都再犧牲一次；而宗教改革家們則堅持說，不對，耶穌那獨特的釘十字架事件只一次就一勞永逸地成就，聖經吩咐我們留意那獨特的歷史場合與環境，那時正如跟隨耶穌的保羅所說，是“日子滿足的時候”。所以，初期教會所面臨的問題，保羅和其他人必須面對的爭議，都不僅是個例證而已。我們不能把當時那些情景和需要撇開，只為了找到其它的什麽道理，來更直接地解答我們自己現在所面臨的問題。那個叫做解除神話法。不對，保羅的信件本身就是偉大的轉變生命、轉變世界、改造以色列事件的一部份。所以我們必須嚴密注意新約聖經所有實際的話語細節，不能假定我們有權利把經文這裡一點、那裡一塊地抽象化，把它們配合到很不相同的場合中去，再把新的解釋絕對化。

當然，保羅在他自己的處境中所說的話要應用到不同的的處境中，路德、加爾文、還有其他人就這麽做了。他們很清楚地知道，歷史的解經，而非寓意的解經或預表式的解經，即字句的最底層意思，纔是解經的真正根據。

表面看起來，第一世紀的某些人所問的問題和路德的問題似乎也有類似之處。比如那個年輕的官就想要問耶穌如何承受永生（順帶說一下，他不是問“如何進天堂”），而耶穌的回答也和路德的答案並不相同。耶穌提醒他摩西的誡命，然後告訴他變賣一切來作個門徒。路德的問題完全是根據中世紀的人對上帝、恩典、公義的認識提出來的。回答那樣的問題，路德的答案是對的。十六世紀的神學家雖然使用了聖經詞彙，卻未必代表一世紀的聖經作者寫書時是那個意思，或者當時他們的希臘聽衆是那樣理解的。

（Wright博士要辯論的是稱義問題，本部份談了四項前提性的考慮中的兩項，有興趣知道更多的且看下回分解。）