稱義的將來時態：神人合作？

本文接續了上一篇N.T. Wright博士關於保羅新觀的辯論講演，駁斥傳統“舊觀”堅持信徒稱義是一次性完成、否認過程的説法。

人家對我有一個重大的指控，如果我是保羅的話就不會介意，“我被你們論斷，或被別人論斷，我都以為極小的事；連我自己也不論斷自己”（見林前四3）。那指控是我曾說了在末日最後的審判時，稱義要按照“行爲”來判定。有人引用我的話“on the basis of works”，意思好像說行爲是某種獨立的判斷稱義的基礎。那怎麽對呢？我們現在的稱義完全是根據基督所完成的大工。是不是basis這個詞有不同的用法？好比林前三11說根基（foundation）就是耶穌基督，而到了弗二20，根基卻是使徒和先知，彌賽亞成了房角石。

我重復我說過的話：在最後審判中（不是現在）的稱義要照著人的一生（行爲）來斷定。不是說誰的行爲會是完美無缺（腓三13-14），而是看我們是否尋求了，是否朝著正確的方向努力了：凡恆心行善、尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就賞賜他永生（羅二7）。我談到這方面basis的時候，完全不是說在耶穌拯救和聖靈有力作工之外，另有一個衡量我們行爲的要求。稱義是在我們領受至大恩典的堅固救恩之内，末日審判時要拿出的一生按信心生活的證據。

（當然，談“信心”作爲現在稱義的basis也有類似問題。從某個角度看，信心好像是我們能夠賺取上帝恩典的一個行動似的。真的有些人就是那麽解釋的。但是不對，改革宗的神學宣告：上帝的恩典和慈愛透過基督完成的拯救工作纔是稱義的基礎basis。好，讓我們保留“基礎”的這個説法，但是不要忘記Newman的話：也許這場辯論不是關乎詞彙，而是關乎事物—大家用同一詞彙表達不同的東西。其實這種辯論很容易被它的非聖經時代語言的自身重量所壓垮。我不是說非聖經時代的語言有什麽不對，比如三一論的教義，不過我們一旦發現自己在保羅神學的問題上，被“審判的基礎”或“重心”這樣詞所絆倒，也許就該停下來問自己整句話到底是想說什麽。）

我的這個觀點—我相信也是保羅的觀點—被人抓住，作爲不相信現在確實已經因信稱義的證據，好像我相信稱義是個漸漸的過程，好像我教導人對上帝的拯救別太有把握，或要靠自己努力什麽的。還有個很奇怪的指控，不過我有一天確實聽見，說我鼓勵人們相信聖靈好像相信耶穌基督一樣。在信經中我們讀到“我信聖靈”，意思大概不是說要信靠聖靈，只是承認聖靈存在而已吧？所以，最終的稱義也要看行爲？神人合作，一定大錯特錯！

這是典型的例子：聽說賴特講了甲，甲的必然結果一定是乙和丙，而丙顯然錯誤，或者危險，所以我們應該攻擊他。但是在我們這個例子中，甲的必然結果未必是乙或丙，即或是的話，也是保羅本人的問題，不是我賴特的問題。保羅論到將來稱義時說：“在上帝面前不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義”（羅二13）。他是把前面的幾句話總結起來，就是在上帝公義審判的那天，祂要按著各人的行爲報答各人：凡恆心行善、尋求榮耀、尊貴和不朽的，就給他們永生，而不順從的就給他們忿怒。

有人說，嗯，但那是個假使語句，保羅正要把那話宣告無效，給出另一全然不同的審判方式。哈，不管是哪位解經家這麽說，我的回答是，你用你的傳統把上帝的道宣告無效了。你沒有讀過哥林多後書五章嗎？我們必須都來到彌賽亞的審判臺前，叫各人按著本身的行爲，或善或惡受報。誰寫的那句話？是“新觀”的學者？是我賴特寫的？不，那是保羅寫的。或者我們回到羅馬書好了，看看十四章10-12節怎麽樣？我們各人必要將自己的事在神的審判臺前說明？你怎樣把那些話塞進你的系統裏面呢？除非你能夠塞進去，你是讀到一半就停下來不讀了，倒把你的系統塞給保羅。對於保羅來説，將來的稱義是按照活出來的一生來定的。他不是說我們將要賺取什麽，也不是說我們將要積德，他是說我們必須恆心地“尋求”上帝的榮耀尊貴。

一代又一代的解經家都極力想把羅馬書5-8章的内容塞進一個框架，即（Protestant）舊觀對羅馬書3章的理解。他們解釋理論上是怎麽囘事，實踐上是怎麽囘事。理論上所涉及的洗禮和聖靈，與新教的稱義系統都不怎麽相干。而實踐上呢，如果一個人在彌賽亞裏，他就算為向罪死、向神活，然後在那個基礎上，靠著聖靈的能力，治死身體的行爲。如果沒能治死呢？那麽按照羅馬書8章5-11節的邏輯，屬肉體的人不能得神的喜歡，你就要問這人是否真正屬於彌賽亞了，令人擔憂啊。

不錯將來的稱義要按照活出來的一生來定，但是第8章的榮耀結論很清楚，“上帝若幫助我們，誰能敵擋我們呢”？所以第8章無須帶給我們任何焦慮。這是遙望未來、信賴死而復活、現今在上帝的右邊為我們祈求的耶穌，他住在上帝那牢不可破、愛我們的紐帶中。當我們讀這段奇妙的話時，必須在前面整個論述的亮光下來看，特別是五章1-11節和八章12-27節。顯然，正是聖靈使我們能夠那樣來慶賀，祂讓我們有恒心，大有盼望，被上帝的愛澆灌。所以，把唯獨信靠基督和信靠聖靈割裂開來其實很愚蠢。在我的宗派傳統内，當信徒被問“你相信和依靠父神嗎”？就要回答I believe and trust in Him。被問到相信和依靠耶穌這位彌賽亞，以及相信和依靠聖靈時，回答是一模一樣的：“我相信和依靠祂”。信靠聖靈並非什麽信靠耶穌基督以外的什麽，因爲聖靈是聖父藉著耶穌給我們的。

（您若希望知道Wright博士的結論是什麽，請閲讀本文翻譯的最後一部份：古老的共同信仰，新鮮的視角。