保羅熱心傳的是他祖宗的神

千萬不要以為保羅信主後傳的是另外一個神。我曾經用掃羅獨白的形式寫過一篇使徒保羅信主的見證。掃羅信主前是猶太教的法利賽人。那時的法利賽人分為兩派：一派是熱心嚴守摩西律法、為上帝不惜一切革命手段參與聖戰的煞買派，另一派是對外邦人比較開放的希列派，注重傳統過於注重律法。由於保羅曾拜迦瑪列為師，而迦瑪列是希列的直系孫子，我還以為保羅屬於希列派，但聖經學者們分析聖經所記，認為掃羅屬於煞買派。以奪回耶路撒冷、重建聖殿、從外邦人手裏解放以色列人為最崇高的事業和目標，甚至不惜採用暴力手段。他們心目中所盼望的彌賽亞應該帶領猶太人起來建立上帝的國度。

這樣來衡量耶穌，他怎麽會是彌賽亞呢？該死！褻瀆！如此，信主前的掃羅為以色列的上帝大發熱心，為律法大發熱心，毫無疑問是非常敬虔、熱切等候主來救贖自己的百姓。不過，他的特點更是，專門去找大祭司討到權柄，到遙遠的異鄉大馬士革去抓相信耶穌的男女，把他們下在監獄，因為相信他們是一群變節的猶太人，把以色列人引離了上帝。

這是歷史的保羅。他對律法的熱心才不是某種伯拉究式的道德主義努力。那麽他在去大馬士革的路上，若不是真的遇見了那位自稱耶穌的大光，是不會突然回頭的。從掃羅對於他自己歸主過程的自述，你沒有辦法把他解釋成某種心理需要和省悟，比如多年靠行為有罪咎感，忽然經歷到重擔脫落的新生之類。有不少人把掃羅歸主理解為：他認識到是猶太人的律法咒詛釘了十字架的耶穌，然後了解到上帝翻轉了律法的咒詛，於是明白律法是已經破產或者過期了，最後能夠開始向世界宣告，有個不靠律法成為神的子民的新方法。--這個理解即使和實際沾邊，也絕不是事件的重點。

對保羅來說，眼睛有好幾天看不見是小事，發現上帝讓那個釘十字架的耶穌得榮耀是大事。保羅原來指望看到，以色列在異教徒手中受了許多苦之後，上帝終於在審判中宣告她為義，沒有想到耶穌在異教徒手中遭難之後，上帝竟將他升為至高，宣告他為自己的兒子。這個拿撒勒人耶穌，他的門徒把他當作彌賽亞的人，掃羅竟把他看錯，竟以為他是個敵基督，沒能率眾打敗異教徒，只不過集結了一撮人，不遵守律法、反責難聖殿的人，這人的復活證明他的門徒是對的！

掃羅必須重新審查自己一貫所信的：如果耶穌真是上帝差來的彌賽亞，現在已經是榮耀的王，那就說明猶太人所期盼的上帝作王掌權的新世代（age to come）已經開始了，就在這個罪惡、悖逆的世代尚存之間，耶和華那拯救子民的計劃顯然必須徹底地重新思考。原來掃羅一直都不知道神的義，不知道上帝在末世要如此實現亞伯拉罕之約的計劃。耶穌的死與復活本身是個不得了的末世事件，讓人看到上帝信實守約，救贖世界和賜福萬民，掃羅發現自己已經生活在末世。雖然前面一個世代仍在，神的子民卻實實在在被釋放得到自由，我們竟不曉得！我們一定要去傳揚這個好消息，以賽亞所預言的已經應驗：以色列的神已經作王，他現在是世界的主！

報好信息給錫安的啊，你要登高山；報好信息給耶路撒冷的啊，你要極力揚聲。揚聲不要懼怕，對猶大的城邑說：看哪，你們的神！…（賽四十9）

那報佳音，傳平安，報好信，傳救恩的，對錫安說：你的神作王了！…(賽五二7)

所以，這正是保羅所傳的福音：猶太人的彌賽亞就是那位釘十字架的耶穌，他已經復活作王。信福音的人必然得救，因為復活的彌賽亞王已經勝過天上地上一切的惡勢力。上帝透過他拆毀了神和人之間隔斷的墻，叫信者得兒子名分，自由地住在彌賽亞裏，受到父神的培植，末了眾人都要像耶穌一樣復活。這應該就是保羅得到的啟示，上帝救贖世界的奧秘。

本文參考了賴特的《再思保羅神學爭議》一書，校園出版社。