說說辦基督教神學院

本文內容取自研究屬靈塑造學者Frederick W. Schmidt博士的文章Our Shrinking Seminaries。

神學院一般都很重視招生人數，他們會儘量推動各系負起擴大招生的責任。可是你很容易想到，神學院所定的招生目標恐怕基本上都是盲目的--神學院的運作要花很多錢，要借債，要僱用教師員工，畢業的神學生要償還債務，所能夠提供的網課和夜校不夠，招生對象恐怕有種族的變化等等。

就說學生的族裔成分改變吧，大多數神學院擴大招生和人數增長是基於1950-1980年代的美國人口成分改變。那時從二戰和朝鮮戰爭退役的大批軍人得到各種政府福利補貼，接受高等教育及職業訓練。其中相當多的人，加上越戰退役的很多人，感到上帝呼召他們進入神學院接受裝備和服事教會。接著教會開始按立婦女，進一步增加了神學生的數量，並改變了學生成分。

不過，這樣的擴增不會是無限的。當神學生的數量增加了50%的時候，從1990年代開始，學生成分改變所帶來的培訓發展動力就不見了。各宗派因文化立場的分裂，諸如是否按立婦女或接納同性戀婚姻，以及越來越多的人停止到教會參加聚會，無論哪派的神學院，在這些情況下招生數量都不會增加，只會減少。

到各神學院開始削減教師員工或他們的工作量，需要將學系合併時，人們才有些吃驚。後來提供網上課程和學分算是一個補救措施，讓更多更廣的人可以考慮報名入學，但和傳統的神學學位已經有所不同。接下來又出現新冠大流行，無疑進一步衝擊到神學教育：有的關門或合併，有的只留下一、兩位教師員工，允許提早退休，出租或賣房等等。

與此同時，神學院努力重新定位自己：提供更多的兩年制碩士學位；減少神學碩士所需的學分；重新包裝所有的學位課程，應允說這些課程不僅適用於神職人員，而且適用於各種其他職業，包括組織社區等等目標。大多數神學院繼續培養博士，只是裝備課程逐漸減少。他們提供源源不斷的學生給教會，希望增強神學院的價值。

神學院試圖培養其他職業人才是有問題的。從學生角度看，如果你希望得到比如組織社區的裝備，那麼講道和教牧關懷課程沒有甚麼價值，而學習公共政策、非營利管理、政治學或經濟學這些「世俗」知識倒比較有用。結果神學學位，無論你屬於哪一派，在很大程度上其實與未來其他職業的雇主無關，反倒可能成為負擔。

那麼，神學院的未來如何？ 至少很複雜。如果你的宗派神學院是個相對集中的大本營，那麼著手制定一項共同管理其未來的戰略計劃很好--考慮將機構、院系、圖書館和設施合併，確保滿足本地區學生的需求。

由於每個神學院都有不同的歷史，有各自的管理委員會和謹慎的預算，因此他們的命運掌握在一個適者生存的過程的中。

這意味著神學院也不太可能完全坦白所提供課程的弱點或實用性，未來的學生將需要自己負責看好行情。他們應該仔細檢查課程，深入研究並查看他們實際將要完成的課業，看看全職教師對某些項目的支持程度，注意所申請的學位課程的適用性的籠統承諾，嘗試得到成功安置畢業生方面的信息，還應該盤問得到經濟援助的可能性，以及學校得到的評級。

這些考慮入神學院的就讀的人還應該試圖確定這所神學院聲譽如何，學校對所承諾的非神學職業機會有哪些支持性的工作，以及是否真的能夠提供這些工作。他們還要檢查自己未來的雇主是否對其他學位和機構看好。記住，你總是可以一邊工作一邊追求你的神學興趣。

最後，無論你做什麼決定，不要相信「我們都屬於一個快樂家庭」的說詞。這已經成為招生工作的重要組成部分，但往往不是真的。學生除非受到要求，他們很少參加校內的禮拜堂。師生員工很少保持彼此之間的社交聯誼，大多數的神學生往往過於忙碌在自己的學習、家庭、工作之間。總之，神學院並不像一個教會，它只是一個受教育的地方。

培育、深化和加強在基督裡的生命是很重要的。培養禱告的生活，加強對上帝恩典工作的信念，在教會歷史面前測試自己的信仰告白，深入研究聖經的豐富性和教會傳統，掌握遇到的挑戰，向聖靈的工作敞開心扉，學習如何奉基督的名冒險，這些對於基督的工人都極其重要。

但這個旅程不能被打包和製度化，當代神學教育很少或根本沒有考慮這個旅程。如果你幸運，你或許一路上找到志同道合的人，甚至可能有一兩個導師陪伴，共同仰望上帝，測試你所就讀的神學院精神。