聖經輔導運動

Kellemen博士是弟兄會背景，他把亞當斯的勸誡式聖經輔導改革了，在眾教會裏推行改進的“聖經輔導運動”。我不怎麽贊成其中追求“逐漸成聖”的説法though，因爲“成聖”那個字最好翻譯成“分別為聖”，所以用“逐漸”來描述會比較confusing。下文譯自The Gospel Coalition “Robert W. Kellemen博士寫的The Top Ten Trends in Biblical Counseling”一文。

當我在全國各地就聖經輔導的題目演講時，典型的反應有兩種。一種是：“你說的聖經輔導不是_____吧”？那個空檔不同的人用不同的描述來填寫，全都是負面的。真是遺憾啊，輔導二字前面冠以“合乎聖經”biblical竟在主的教會引起這麽大的反彈，皆是出於懼怕。

然而近來潮流有所逆轉，我常常聽到這樣的評論：“上帝用聖經輔導翻轉了我的生命”，“我們教會的聖經輔導事工對我們全體會眾和社區影響很大，真是榮耀上帝”！

回想神的奇妙作爲，裝備教會領袖，培訓祂的子民用愛心說誠實話（以弗所書4章11-16節），實在讓人興奮。鑒于聖經輔導的歷史背景，我要說說今天的聖經輔導有十大積極的發展趨勢。我以倒數的次序來分享，來吊你的胃口。

10. 彼此學習的精神
有越來越多的聖經輔導機構人士選擇與他人合作，彼此學習。比如2010年，James MacDonald牧師與 Steve Viars牧師發起創辦了聖經輔導聯合會（BCC）。他們的異象是幫助眾教會、基督徒事工機構、基督教教育部門，促進聖經輔導工作的質量，彼此團結，來達到愛心外展（outreach）及有效的門徒培訓目的。BCC的總裁Steve Viars說：

“BCC注重關係和提供資源。注重關係是因爲我們相信齊心協力能辦更多的事，提供資源是因爲我們希望幫助每個有心在自己教會裏進行聖經輔導的人，取得盡可能好的工具和培訓”。

9. 積極的看法
現代的聖經輔導曾一度因爲它所反對的東西遭到排斥（譯注：你被聖靈勸誡的時候不准說NO），現在看法卻因爲它所主張的東西轉變過來。James MacDanald牧師解釋說：

“聖經輔導已經預備好從創建階段進入發展階段，也就是從不怎麽樣的幼稚期和胡爭亂鬥的青春期，進入一個標準正規的廣義聖經輔導同盟階段。在一個最近召開的全美聖經輔導年會上，我有幸招聚新一代的領袖，主引導我挑戰他們跨越不同輔導方法的歧見。任何人願意用聖經的人類學來解決人的複雜問題，相信聖經足以幫助人的，都是在一個團隊裏。大家都同意，為福音的緣故，為各處受傷害需要醫治的人的緣故，現在是走到一起來的時候了，因爲只有基督能夠給人帶來需要的醫治。聖經輔導作爲一種聯盟的運動正在興起”。

8. 新一代的領袖
我們為現代聖經輔導的奠基人Jay Adams和Bill Goode牧師感恩。我們也為新一代的聖經輔導領袖感恩，例如Capital Hill浸信會的Deepak Reju牧師，旅居社區教會的Robert Cheong牧師，Denton聖經會的John Henderson牧師，Mars Hill教會的Mike Wilkerson牧師，信心浸信會的Rob Green牧師，聖經輔導員協會的Jeremy Lelek牧師，Sonrise浸信會的Kevin Carson牧師，Crossing教會的Heath Lambert牧師，和豐收聖經教會的Garrett Higbee牧師，等等。

7. 注重愛心關懷
“現代聖經輔導”曾經被人看為“刺耳面質”式的輔導，那個標簽已經隨著越來越多的聖經輔導人員決意用愛心來從事輔導而消除。透過扶持和醫治受苦難的人，聖經輔導人士就罪和成聖的問題借著勸人與神和好的方式給與溫柔謙卑的屬靈指導。

6. 尊重不同的文化特點
通過越來越多的不同族裔的弟兄姐妹參與，聖經輔導運動也越來越成熟。比如Elyse Fitzpatrick的Counsel from the Cross輔導事工，和Laura Hendrickson醫生的福音油事工，就是以福音為中心的婦女聖經輔導。CrossRoad聖經學院的Charles Ware博士，Deepak Reju牧師、Robert Cheong牧師是不同族裔接受聖經輔導法的代表。

5. 整全的輔導模式
在過去，聖經輔導可能被視爲僅僅注意對付人類罪與墮落。現在，聖經輔導完整地檢查創造（了解神原初設計的人）、墮落（診斷由罪而來的問題）、和救贖（神的解答經由在基督裏的救恩和分別為聖）。新的模式強調人的關係性、理性、意志、感性、和生理，幫助人在恩典中成長。

4. 致力於逐漸成聖
聖經輔導和靈命塑造有越來越多的聯係。智慧輔導的果實就是人們越來越多的在關係上、理性、意志、感性上反映出基督，更加享受神、高舉神，有智慧地好好愛別人。現在的聖經輔導模式教導說，輔導過程就是門徒培訓過程的一部份，兩個過程都是神要幫助我們在恩典中成長。

3. 説明聖經足以解決我們的問題
聖經輔導運動繼續穩健、細膩地見證出這樣一種觀點，即神的道對於基督徒生活是充分的、息息相關的、深刻及有權柄的。牧師和傳道人在講臺上如何滿有把握地宣講神的話，聖經輔導員也在個人談話中同樣宣講。我們相信聖經無誤的啓示若是解釋得正確、小心應用，能夠給我們提供上帝全面的智慧，讓我們學習和了解自己的人格、面對的問題、轉變的原理、以及上帝在福音裏為我們實現生命轉變的供應。David Powlison博士解釋得好：

“論到對人生患難掙扎的解釋，沒有什麽能比聖經解釋得更好。基督帶給愁苦憂患的人所需要的恩慈憐憫，就是透過神的道，而聖靈將人塑造成祂的慈愛、智慧形象，讓他們可以幫助別人。智慧的輔導是教會的DNA”。

2. 全教會的異象
聖經輔導和個人轉變越來越在神的教會裏成爲一個運動。Steve Viars說，“我們的目標不僅僅是建立輔導中心，而且是一個證明聖經充分解決我們問題的輔導中心，鼓勵人不斷分別為聖、並有效地幫助我們的各項事工”。

當這個聖經輔導運動歸回地方教會時，眾教會就越來越多地成爲裝備聖經輔導事工的中心，而且成爲每個信徒彼此相交的一個正常部分。許多的聖經輔導機構，像CCEF、NANC、和ABC都在裝備牧師來培訓他們的會友。

1. 以福音為中心
聖經輔導員強調以基督為中心的智慧輔導---基督那無罪的生平、死在十字架上、埋葬、復活、升天、和應許再來。聖經輔導將人帶到救主基督面前，是人内心轉變的唯一指望，任何人的體系都不能帶來這樣的轉變。智慧的輔導者尋求帶領痛苦掙扎、犯罪、和觀念混淆的人們，把盼望、力量、資源、和只有基督才有的生命帶給他們。

以上十條至少代表了聖經輔導運動希望努力改進的方向。

從提綫木偶所聯想到的

這個木偶真是演活了，在藝人的手裏好像很有頭腦的樣子。上帝沒有把人造成木偶，不然就不會節外生枝，被撒旦引誘啦。我們人自從墮落離開上帝，總是自作聰明，其實越來越退化而不是進化。人與人互相攻擊，扯謊又扯淡，好多人都徹底失落了愛的藝術，真是需要回到造物主宰面前重新來過了。感謝主耶穌，他把我們帶囘家重新培育。



這個視頻是一個朋友用電郵傳給我的。

參加婚禮的隨想

有位親友的女兒結婚，我們全家都去觀禮道賀。開車大約需要一個半小時，我們打算提前半小時到，結果路上遇到塞車，一分鐘都沒有提前！出門之前半小時從家裏一大堆卡片中找結婚賀卡，發現一張都沒有了，臨時決定到商店去選一張，大家一致推選小女兒去選卡片，她有藝術眼光。我從聖經裏找了一節祝賀快樂的經文抄寫下來，準備買了卡片以後寫上去。--你猜聖經中願誰歡喜快樂？當然是義人，那些信靠耶和華的人！這對年輕人認真信主，正是上帝所祝福的。女兒選了一個前面是精巧的蝶戀花型卡片，上面還印有以西結書的一節經文，也是祝願的吉言。我把所選的經文抄上去，我先生把他預備的一個紅包夾在裏面，表示我們家的祝福。

婚禮在一個酒店舉行，除了雙方父母親請來的朋友們，新郎、新娘都有一大幫好朋友前來賀禮。我們找到我們的親友夫婦，他們今天穿著體面，容光煥發。我說真是恭喜啊，嫁女兒啦，趕快抓緊機會搶著合影。我們是女方親朋，所以坐在左邊，音樂響起，大家翹首往門口看，先出來的是男方的父母，看上去很年輕哩，攜手並肩走到右邊前排入座。跟著女方母親和她的兒子攜手並肩出來，走到左邊前排入座。我的朋友化了妝，神采奕奕。她和男方的母親一起上前，把前面的兩根蠟燭點燃。新郎和他的伴郎一共五六位，魚貫而來，在前面站成一排，新娘的兄弟也跟在後面呢。我們的親友說他們平時玩在一起很要好，感謝主，弟兄和睦同居，何等的美善。

新郎在中間翹首向門盼望，出來一個，是伴娘，走到前面站好，又出來一個伴娘，…一共六位扮娘一個一個出來，每一個都很美，但是新郎的眼睛始終注目門口。終于新娘子打扮得漂漂亮亮，身披潔白婚紗，挽著父親手臂緩步走出來啦。她的臉色真是喜氣洋洋！

歡迎，禱告，讀幾節聖經，是耶穌臨別前交代他的門徒要彼此相愛那一段，然後證婚的牧師勉勵。他講了一個寓言小故事，總義就是用尊貴愛惜的方式待一個卑微的人，經過一段時間就能使這人變得格外美麗。但你若把尊貴美麗的人當作卑賤，那人就會失去光彩。這裡含有很妙的寓意，鼓勵人彼此善待，使人的美麗加增，因爲主就是用尊貴值當的方式待我們的！他用這種方式建造我們。在座的有一大幫未婚青年男女，這倒是滿有智慧的當衆勸告。

新郎新娘一句一句跟著牧師交換了彼此的誓言，當然是用英文，表示終生要彼此在神面前委身，無論在怎樣的境況裏都相愛。又彼此戴上預先準備好的戒指，然後和雙方的父母擁抱、贈送花束。呵呵，現在不時興鞠躬啦。後來我的這位親友和我們談天和等候吃飯的時候，手上就一直抱著女婿送的這束花啦。

吃飯的時候也是女方的客人在一邊，男方的客人在另一邊，新娘新郎單獨在中間擺個小圓桌，頻頻向兩邊致意。其間幾次被人慫恿親嘴，引來歡呼。吃飯之間有節目的，其中一個節目是新娘的最好朋友說幾句話。那個女孩從高中就認識新娘，大學住同一宿舍，她站出來拿著麥克風回憶了不少往事，誇讚新娘。新郎也是，他的best man是從高中的好友，現在是同一間教會的夥伴。事實上，整個婚禮節目編排看出新郎夥伴們的精心策劃，搞得花樣不少，幽默好玩。其間還邀請大家跳交際舞，連我小女兒都下去試了幾下。我的朋友說，從頭到尾都是年輕人自己費心籌劃設計的。

這位伴郎開玩笑說他用了多年時間和新郎很吃力地維持一份友誼，現在他終于願意結婚，從此可以把責任交給新娘了。他假裝一本正經地告訴新娘，說他的好友會是一位很不錯的第一任丈夫，忠心耿耿，愛主，哈哈！那個年輕人我雖然只是和他握握手道賀，卻看出是個熱情容易交往的人。二位父親大人分別講話，回憶一番，又把孩子分別交托囑咐一番，祝福他們，敬酒。他們也用幽默風格，增加了宴會的歡樂。沒有囉嗦的中英翻譯，我猜想很多東西都是很不容易翻譯的。

我是第一次參加基督徒的婚宴。以前參加多次婚禮，都只是參加了禮後的水果點心招待會就離開。其實婚禮何曾不是一個見證神愛我們，給我們良朋好友和一切機會的時候？來參加婚禮的親友中有不少非信徒，目睹一群年輕基督徒的熱情洋溢的衷心歡慶和天長地久的盼望，豈不對照自家有所反思呢？我女兒就琢磨她以後結婚時要不要請那麽多她本人不怎麽熟悉認識的人，我丈夫拍著胸脯說，你不請我會請啊！開玩笑，她結婚還早著哩。

舊事已過，都成爲新

在親子關係、心理學、犯罪學研討中，專家們和大衆都在爭論,到底是教養nurture還是本性nature對人的影響更大？我們不知道一個小孩的個性形成是受教養環境的影響大些---父母如何對待這孩子，還是受遺傳基因的影響更大，即天生從父母帶來的基本傾向？

有個25嵗的高中女教師被發現和10個高中男生亂來，地方小報爆出新聞，居民紛紛寫信。一些說這個教師如此是因爲她的家庭和環境---她和她冷漠的父親關係疏遠，青少年時期被同學看為不討男生喜歡的人。另一些人說她的性亂交恐怕和成癮行爲的遺傳傾向或是荷爾蒙失衡有關。還有人歸結到她的個人責任。

Robert Kellemen博士說人墮落的個性歸結到三樣因素都有：關係環境、本性、和個人的責任。他寫了一本書Soul Physicians，有人推薦說很好，就買了來看。他擧以弗所書2章1-3節，說明墮落的人就是會選擇滿足個人心中的喜好，而且是住在一個墮落的世界風俗裏，在與神隔絕的環境裏受教養，因此會隨從世界和空中掌權者（虛假勾引者撒旦）的方式，於是死在過犯罪惡中---和神隔絕的關係。

在羅馬書5至8章，保羅描述了得到救贖的人性結構，也是從關係環境、本性、和個人責任三個方面都一齊更新。我們成爲神的兒女，有一位新的教養我們的父親，呼叫“阿爸，父”！神的靈和我們的心同證我們是神所愛的兒女，基督的死與復活確保沒有任何東西能使我們與天上父親的慈愛教養相隔絕。在這個新的養育關係之下，保羅加上我們的新本性：老的我已經與基督同死，新的我已經和基督一同復活，開始了新的生活。Kellemen說信徒的這個新個性personality是願意、也能夠信任父神的。雖然有新的養育關係和新的人格，得救的人仍然有責任向舊的習性看自己是死的，向新的養育關係和本性看自己是活的。我們必須不斷地認定自己是“在基督裏”，這是一個新的人格。

在希伯來書，作者引用耶利米先知關於新約的預言：那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上；我要作他們的神；他們要作我的子民。…我要寬恕他們的不義，不再記念他們的罪愆。Kellemen博士用耶利米書31章的這些話證明，信徒既得到了一個新的本性new nature，又得到了一個新的關係環境new nurture。

生命改變的關鍵在於看自己是新的。對於西方人來説，看自己是新的必須包括看自己有一個新的本性。而對於亞洲人來説，自己的人格主要是被周圍的人際關係所定義的。自己固然可以選擇作怎樣的人，但能夠發揮的部分很有限。所以得救對於亞洲人來説，強調信徒是進入了一個新的關係環境---三一神的家庭是至關重要。我們被神以新的方式來培育和器重，必須好好想該怎麽回應才適當。所謂“舊事已過，都變成新的了”就是要辨認和抛棄過去經歷的不良影響，刻意用信心住在新的養育關係裏。Kellemen博士是Capital Bible Seminary基督徒輔導和門徒培訓系主任，持有專業輔導執照，凡是對信徒生命改變事工有興趣的人，可以參考他的神觀。

從心理學角度看，心理健康的人相信自己是不斷成長、可以改變的，不會把自己看死。可惜有不少基督徒辯論，認定自己的罪性不能改變，孤單掙扎感也不能改變。還是悔改吧！接受和相信上帝的恩典，祂已經歡歡喜喜把我們接入自己的家來，要開始重新培養了。別把上帝看成專挑你小毛病的審判官，那祂就沒有辦法培養你啦，要睜開信心的眼睛看一個新的現實：你是個生在新的家庭中的蒙愛兒女。

婦女在教會中要閉口不言？

看標題當然回答no，但我是指哥林多前書14章，關於凡事都要按次序行那段話，其中提到婦女在會中要閉口不言云云，理解為婦女星期天不許在敬拜時講道。33-36節：神不是叫人混亂，乃是叫人安靜。婦女在會中要閉口不言，像在聖徒的眾教會一樣，因為不准她們說話。她們總要順服，正如律法所說的。她們若要學甚麼，可以在家裡問自己的丈夫，因為婦女在會中說話原是可恥的。神的道理豈是從你們出來嗎？豈是單臨到你們嗎？

這段聖經的解釋各式各樣，D. A. Carson歸納介紹了那幾節經文的各種解釋。我讀了他寫的《聖靈的大能》有關部份，還是有些不知所云，乾脆買了英文原版來看，以下是我的理解和翻譯。

這段經文非常難以解釋。首先在希臘原文的語序裏，“像在聖徒的眾教會一樣”是在33節的末尾，英文翻譯體現出這一點。它是應該完成前面那句話，好像英文，讀成“神不是叫人混亂，乃是叫人安靜，像在聖徒的眾教會一樣”？或是它應該和後面的話有聯係，讀成“好像在聖徒的眾教會一樣，婦女在會中要閉口不言”？（中文翻譯取第二個讀法，又為通順起見改變了語序，把“好像在聖徒的眾教會一樣”放在34節裏。）卡森博士認爲第二個讀法不優美，因爲“眾教會”和後面的“會中”其實是同一個字churches，顯得囉嗦重復：好像在聖徒的眾教會一樣，婦女在教會中要閉口不言。而第一種讀法又好像沒有什麽意思，神在各處當然是同一位神嘛。或者是比較什麽別的東西，比較神的安靜秩序和眾教會的秩序？

當然了，有人認爲第二個讀法的重復正是爲了強調在眾教會，反正第二個讀法好一些。最困難的解釋是在哥林多前書11章2-16節裏，保羅講了一大段話，完全接納婦女禱告或說預言或講道，只要蒙頭就可以了。而到了這一章，“閉口不言”卻成了一條絕對的命令，不是自我矛盾嗎？該怎麽理解呢？解釋多得無法勝數。卡森博士在這裡一一列舉，提出他的質疑，然後提出他認爲最合理的解經。

有些人把婦女在教會裏閉口不言看為一條絕對的規矩，所以需要忽略11章那段話。他們要嘛說11章那段話是針對家庭或小組，而14章婦女閉口不言纔是針對公衆的教會。要嘛把11章解釋為不情願的讓步，好像說有些婦女不能順服14章的規矩，實在要發言，那麽就蒙頭好了。卡森博士認爲這兩種解釋都不可能成立。因爲從14章“若都說方言…”和“若都作先知講道…”的用語來看，保羅顯然認爲講道是上帝傳遞祂教訓和啓示的主要方式，而且是在教會裏透過眾信徒來做的，大家聽見還要“慎思明辨”，不像是需要限制女信徒。現在的信徒分得出是家庭小組聚會還是教會，在初期教會的歷史環境這恐怕是分不出來的，因爲信徒都在私人家裏聚會。況且從11章16節“若有人想要辯駁，我們卻沒有這樣的規矩，神的眾教會也是沒有的”來看，肯定都是針對教會的聚會，何況還討論了關於吃主的晚餐云云。“凡女人禱告或是講道”並沒有不情願或讓步的味道。

教會自從五旬節以來就歡喜神借先知約珥預言的應驗：我要將我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就要說預言（即作先知講道，請讀“說預言與先知講道是一碼事”一文），而婦女並沒有被排除在這一服事外。很多人都不相信保羅會那麽自相矛盾，不要説聖經無誤的教義擺在那兒，這卷書的11章和14章之間沒有幾頁嘛。先談女人禱告和講道時應當如何，隨後又要她們都閉口不言？有的學者把這兩段當成保羅書信有不同底本來源的證據，如此解釋各處經文的衝突倒是好辦法，可是卡森博士指出，即使用文字鑒別法，“婦女在會中要閉口不言…可以在家裡問自己的丈夫”等話是未經任何編輯改動的原文，證據也很充分。

關於婦女“總要順服”的話，有個Kahler認爲保羅並不是說女人縂要順服男人，而是說她們縂要順服保羅正要建立的敬拜秩序。可是保羅爲什麽單提女人要順服呢？況且“順服”那個動詞的對象通常是人物，不是一個命令或制度。還有個Fiorenza認爲這裡的順服僅僅是對作妻子的要求。因爲那時的希臘羅馬文化已經有妻子順服丈夫的律法，所以保羅採納了當代的資產階級傳統道德觀。難怪保羅在第7章主張守童身！她把保羅解釋得好像知道教會一定會反對這些荒謬的限制，所以必須動用主的權威說“我所寫給你們的是主的命令”（林前14:37）。

另外一些關於保羅要求婦女安靜的解釋是當作彼時彼地的文化習俗。比如說一些女人在教會中太吵，或者她們沒有受教育。卡森博士表示不服，說不會是所有的女人都沒有受教育吧？但我相信有文化教育問題。在中東流行的有好幾种語言，至少有希臘文、羅馬文、希伯來文，可能還有阿拉伯文。每種語言還分爲高檔官腔和低檔百姓日常語言，就好像中國早先有文言文和白話文，不讀書識字的人都不懂文言文吧。所以，保羅完全可能吩咐聚會中不懂文言文的婦女說，你們回家問自己的丈夫吧，在聚會中嘰嘰喳喳影響秩序是可恥的。（請詳見關於女人講道那篇文章。）

“神的道理豈是從你們出來嗎？豈是單臨到你們嗎”？這句話因爲希臘文中的“你們”不是陰性，所以可能是對全體說的，也可能是單對弟兄說的，反正決不是單單對婦女們說的。有人建議把前面兩節經文挂上引號，看為是哥林多教會對婦女的不合理限制，然後保羅用“豈是...”來反駁。這個解釋也不是不可能，不過卡森博士不以爲然，因爲他的立場是女人不可以教導。

卡森博士討論了一大堆關於新約時代“說預言”應該被評估的問題，因爲英文翻譯把propheteuo都翻譯成說預言prophesy。我在前面一篇文章裏記錄了我對這個希臘動詞propheteuo的研究，發現它很多時候就是講道的意思。中文翻譯成“作先知講道”非常恰當。講道當然應該大家“慎思明辨”，也不像舊約先知所發出的預言那麽有權威，可是翻譯成作先知說預言，這些道理就需從前後文分析才看出來。其實舊約先知發的預言也包含了相當多的時代教導，可以理解成講道。卡森博士的結論是女人可以說預言，但是不可評估男人的預言，也不可有“權威性”的教導。他贊成把提摩太前書2章“我不許女人講道，也不許她轄管男人”解釋為“我不許姐妹們講道，也不許她們轄管弟兄們”，忽略那句話是單數的“女人”和單數的“男人”。

我相信姐妹們應該充分利用上帝給的恩賜來服事主，其中包括講道和教導。我寫的另外幾篇文章“關於女人講道的問題”和“耶穌的女門徒”都有一些翻譯過來的、好的詳細研經參考資料，在此大力推薦。還有一篇是關於“講道與說預言”，都歡迎大家閲讀、審查、指正！

約瑟這個義人

如果張三犯錯誤使朋友李四受了虧損，令李四很生氣，他當怎樣做更有義？照章辦事不講情面地使張三賠償？還是聼他解釋，一起商量解決的辦法？

在聖經裏，馬利亞的丈夫約瑟被福音書作者馬太形容為義人。為什麽呢？馬太福音1章記載說：…馬利亞已經許配了約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕。她丈夫約瑟是個義人，不願意明明的羞辱她，想要暗暗地把她休了。正思念這事的時候，有主的使者向他夢中顯現，說：“大衛的子孫約瑟，不要怕！只管娶過你的妻子馬利亞來，因她所懷的孕是從聖靈來的。她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來”。…約瑟醒了，起來，就遵著主使者的吩咐把妻子娶過來；只是沒有和她同房，等她生了兒子，就給他起名叫耶穌。

早先那時許配就等同法律上的結婚。你看，馬太說約瑟是個義人，不是因爲他遵守摩西律法。按申命記22章的摩西律法，他應該把對他來説無疑是行了淫的未婚妻帶到城門口控告，然後讓衆人用石頭打死，讓她罪有應得才叫做公義不是？不，約瑟恰恰是因爲不想要明明地羞辱馬利亞而被馬太稱爲義人，他只想要暗暗地和馬利亞解除婚約。

約瑟當然不知道聖靈對馬利亞的意外工作，他猜想馬利亞不是行了淫就是被人欺負，不管是哪一種情況，她有個重大的個人危機--她這輩子完了。義人是不會去落井下石的，馬太的“義”觀有些像中國文化中的仁義，不單是鐵面無私地照章執法，還包括對軟弱失敗者有惻隱之心，成全顧及弱女子馬利亞的面子。你看“壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅。他憑真實將公理傳開” （賽42:3），這是約瑟所敬上帝的風格。

約瑟一定是從別人那裏得知馬利亞懷孕，而且他一定很生氣。正在約瑟暗暗地盤算著要休妻時，希臘文翻譯成“思念”的那個字其實不僅是盤算，還包含著很生氣的意思。主後8世紀古老的阿拉伯文譯本都翻成很恼火disturbed。比如耶稣知道有几个文士心裏面對他不滿，就說，“你們為甚麼心裡懷著惡念呢”？那個“懷著”就是這個“思念”。正在惱火和下決心要休妻的時候，馬太說有“主的使者”向約瑟夢中顯現，叫他不要怕。是的，約瑟的煩惱是來自懼怕---誰知這馬利亞是從誰懷孕，日後會有什麽複雜的人物、關係、和境況出現？

新約中“主的使者”就是舊約中“耶和華的使者”，猶太人避諱直呼耶和華的聖名，馬太動用了猶太人公認的最高權威語句來描述約瑟所受的啓示和感動。由於主的使者親自干預，約瑟能夠重新處理他的怒氣，並敢于冒著公衆輿論的壓力，將已經懷孕的妻子娶過來。這就是約瑟的義行：他相信和順從主給的指示，成爲神的救恩計劃中的一個器皿。看來一個人放下忿怒並不難，只要主親自來說兩句話悄悄話就行了。

當時的猶太人落在羅馬帝國的政治、經濟壓迫之下何其苦，那些統治者才是罪惡深重。如果主的使者報信說耶穌將要把自己的百姓從罪惡的羅馬人手下拯救出來，約瑟也許會理解得更深，可是把百姓從他們自己的罪惡中救出來？耶穌的這個使命可不是約瑟發明的。馬太跟隨耶穌三年之久，到寫福音書的時候已經徹底明白過來，耶穌的拯救並不是透過政治上、軍事上、宗教上的革命。

縂的來説，義人約瑟的義行不僅在於他願意以仁慈對待他所不明白的可恨事件，他還盼望彌賽亞，相信耶和華的使者。

上帝以自己的榮耀為中心？

我們常說上帝是愛。根據常識，愛是不以自我為中心的，我們無法想象一個既有愛心、又以自我為中心的人。那麽上帝呢？上帝爲什麽創造人？有人引用以賽亞書43章7節和21節證明上帝是為了自己的榮耀而創造人，也就是說，上帝創造和救贖都是以自己的榮耀和美德為中心：就是凡稱為我名下的人，是我為自己的榮耀創造的，是我所作成，所造作的。…這百姓是我為自己所造的，好述說我的美德。

我感到這經文不能證明上帝是以祂自己的榮耀為行作萬事的目的。首先這經文沒有説明上帝為什麽創造那些不信祂、也不歸在祂名下的人，更沒有説明祂為什麽創造宇宙、地球、動物、植物。我們都同意，萬物的奇妙規律和秩序皆反映出上帝的榮耀，或說反映出祂的智慧和仁慈。諸天述説祂的榮耀！但是結果並不等於目的，好像我有機會在工程方面受訓，所以我看得懂數據圖表分析的社會科學論文，但反過來看這並非我當初受訓的目的。

以賽亞書43章1-13節這一大段的内容是耶和華對祂子民的聖言，應許救贖他們，而他們要成爲上帝的見證。“你不要害怕，因爲我救贖了你。…因爲我是耶和華你的神，是以色列的聖者你的救主。…我看你為寳為尊，又因我愛你，所以我…使列邦人替換你的生命。不要害怕，因我與你同在，我必領你（以色列）的後裔…將我的眾子从远方带来，將我的眾女从地极領回，就是凡稱為我名下的人，是我為自己的榮耀創造的，是我所作成，所造作的。…耶和華說，你們是我的見證，我所揀選的僕人。既是這樣，便可以知道且信服我，又明白我就是耶和華。…”。

看來第7節神“為自己的榮耀創造”是修飾形容那些祂所救贖的人，即“我的眾子”和“我的眾女”。神要祂所揀選的百姓認識和見證祂的創造和救贖，因爲與外邦人的偶像相比較，耶和華是真正的主。

這一大段話中還有“我已經使埃及作你的贖價，使古實和西巴代替你，…使列邦人替換你的生命”的話，需要花點功夫去了解是什麽意思，以便決定神的兒女到底是應該感謝那些外邦人呢？還是我們對“作贖價”有所不知？照說外邦人也是為見證祂的榮耀而造才對，我們所引用的經文卻沒有反映出來，上帝只說“你們”兒女是我的見證。上帝爲什麽也創造那些不信的人？在找到答案之前，我們並不能得出結論上帝為了自己的榮耀而不去救贖他們。

我們認識榮耀上帝的人以祂的心意為重、處處留意自己和祂的關係是一碼事，說這是祂的道德法令又是另外一碼事。因爲上帝實在並不像個皇帝，皇帝以他自己為國度的中心，我們所敬拜的卻是一位為了卑微的人而放下自己榮耀，自己卑微，存心順服，以至於死的上帝。醫生治病若以自己为中心就不能好好地診療，教師教學若以自己為中心也不能好好盡職，可以說，拯救我們的上帝現在是一位以人的需要為中心的上帝！