啟示錄到底給人什麼信息？

我在年初時曾寫過一篇關於啟示錄的神學和解經問題的文章。其中指出很多現代聖經學者的看法：啓示錄的那些圖像和字句並非按次序發生的歷史或歷史預言。為什麽呢？就拿揭開七印、天使吹響七號、傾倒上帝大怒的七碗、打開天上書卷的過程（6-16章）來說吧，第六章開第六印的時候，日頭變黑、天上的星辰都墜落到地上了。然而到了第八章吹號的時候，日月星辰仍然在天上沒有墜落，再次被擊打。同樣，第一位天使吹號的時候，一切的青草都被燒了（八7），可是到了第五位天使吹號的時候，地上的草和各樣植物還在，上帝吩咐不可傷害（九4）。

啟示文學是一種獨特的文學體裁，不同於先知預言。現在我手上有一本美利堅合眾長老會出版的查經資料《Horizons Bible Study》，介紹如何了解啟示錄信息的許多資料，覺得可以分享一點。拔摩島的約翰看到那些異象，好像從天上觀察羅馬帝國人間，為當時的信徒揭示出問題所在，並帶來盼望。我們如果不明白約翰這信帶給當時信徒的意義，恐怕就不明白這卷書對今天的意義。如果信徒僅僅把這些異象當作未來要發生之事的預告，那麽這些篇章除了引起懼怕以外，可能就沒有其它的意義了。

…有權柄給了那騎馬的，可以從地上奪去太平，使人彼此相殺。…不知道你會不會問，誰給了那“騎馬的”權柄，允許他從地上奪去太平呢？從加爾文神學的上帝主權預定來解釋，大概是上帝，可是你怎知這不是描寫人間政治的情形呢？六章9-11節明顯是指為道被羅馬帝國殺害的信徒，“什麽時候有公道”的問題正是當時所有信徒的問題，恐怕現在也有信徒問這個問題！回答：再過片時。也許我們應該把那些災難的幻景當作是警告，而不是按字面理解的歷史性先知預言。

啟示錄七章有個14萬4千人以色列人“受印”，十四章有個14萬4千人的唱詩班，這讓很多基督徒擔心：是不是世界上只有這麽多人得救啊？你如果堅持字面解經，這的確是個問題。但是，正如這卷書充滿了符號象征語言，14萬4千是一個象征性的數目。所有的上帝子民，沒有人能數得過來（七9），都站在“寶座和羔羊”面前敬拜，這才是真實世界的寫照。“沒有沾染婦女，原是童身”的一群人仍然是象征性的說辭，而不是天主教的神父而已--他們是“羔羊”無論往哪裏去都堅定跟隨的人，約翰特別提到他們不說謊言，沒有瑕疵。我認為“沒有瑕疵”未必是個人道德完美，乃是形容與主關係的完美。

十二章有個婦人懷孕、產痛、生子，以及和龍爭戰的異象。據說那是個當時流行的一個神話故事，約翰把它作了基督化的處理。羅馬人一向喜歡用神話故事來講述他們自己的歷史，他們在大街上用雕像、勝利凱旋紀念碑等等來刻畫一些偉大的征服故事，每個人都知道那些男女神仙的爭戰和勝利。這裏約翰就利用了太陽神阿波羅的故事帶給信徒極大的鼓勵和盼望。羅馬皇帝都喜歡拜阿波羅，因為他們把自己與阿波羅認同，從而作帝國的主。約翰為讀者講這個故事，卻闡明耶穌是主，阿波羅或皇帝都不是主。他要幫助信徒在患難中看到自己在上帝大計劃中的位置，耶穌已經透過他的死和復活一次性地永遠得勝了。

利用神話故事來談論上帝，今天很多人會覺得不自在，但是我們應該記得，當時啟示錄的讀者會立即聯系自己的情形而明白其中的信息。約翰利用阿波羅出生的故事講基督，有點像一些牧師利用《Harry Potter》或《星球大戰》裏的場景來傳遞基督信仰的題材。現代的信徒大多不把世界看成天使、龍、和一個擬人化撒旦之間的爭鬥結果，但是在啟示文學中，神的勢力和邪惡的勢力經常被擬人化，或以天使形象來表達，天上發生的事件大多代表了地上的事件，反之亦然。

有人說，啟示錄的15-16章是約翰有意用以色列民的出埃及故事作影射，說明上帝聽見他子民的呼求，要降災給羅馬帝國，而主耶穌就是第二個摩西，至終把百姓引到新的的應許之地，生命得醫治和新自由。這樣的理解也未必是不可的。約翰顯然用巴比倫大城來代表羅馬帝國和一切沒有公正的帝國，他用擬人手法把巴比倫描繪成一個大淫婦。“我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃…”（十八4），第二次的出埃及隱約可見。第一個巴比倫殘暴地摧毀了耶路撒冷，第二個巴比倫在讀者眼前再次摧毀了耶路撒冷。約翰的信息是，上帝定會審判祂百姓的敵人！

他们不是嬉笑的“童子”！

以利亞升天之後，以利沙獲得了極大的聖靈感動，治好了耶利哥的水質。他住在耶利哥，和一班先知門徒在一起，可是討厭他的人也大有人在。

聖經裏有個故事：以利沙從那裡上伯特利去，正上去的時候，有些童子從城裡出來，戲笑他說：“禿頭的上去吧！禿頭的上去吧”！他回頭看見，就奉耶和華的名咒詛他們。於是有兩個母熊從林中出來，撕裂他們中間四十二個童子。以利沙從伯特利上迦密山，又從迦密山回到撒馬利亞（王下二23-25）。

這個故事恐怕絆倒很多人--上帝好狠哪。第一，那些“童子”的話是什麼意思我們不清楚，第二，以利沙憑什麼奉耶和華的名咒詛他們，導致42個“童子”被母熊殺死？然後他竟若無其事地走掉？丁道爾的聖經註釋給我一些啟發，我決定查考一下翻譯成“童子”的這個字。

從信望愛聖經資源網站找到這節經文，nahar那個字的希伯來Strong 碼是5288。字典歸納說，這個字在英文聖經的欽定本中76次翻譯成young man，54次翻譯成servant，44次翻譯成child，33次翻譯成lad（即青年小夥子）等等。也就是說，這個字雖然可能用來指小孩子，但也可能只是指年輕人。如果很多仆人都是nahar（我懷疑大部分的人購買奴隸都要年輕力壯的），那麼nahar就很可能不是我們從這個故事中所想像的一群不懂事、在一起唱歌謠、不慎冒犯了先知的小孩子。這個字的翻譯必須看上下文來決定到底是不是小孩子。

故事說，有些“童子”從城裏出來戲笑他。我們不知道當時的伯特利城有多大，幾萬人？幾千人？或只有幾百人。如果是個大城市，那麼幾十個人能夠一起出城的恐怕就不是小孩子。如果是小的城鎮，幾十個孩子聚集在一起規模似乎又太大了--那時不像現在有公共的學校或公共圖書館，有的話規模也很小。

再看看他們說的“禿頭的上去吧”這句話，除了“禿頭的”是很沒有禮貌的話，可以當作個人侮辱以外，我想到“上去吧”可能是挑釁他像以利亞一樣升天上去--一個深表不歡迎的姿態。以利沙那時是個受到民眾極大注意的人，正在往伯特利走，還沒有進城，這群人就迎著來了，譏誚他應該像他師傅一樣升天上去。他們為什麼對以利沙敵意這樣大？

伯特利要算是北國以色列的宗教中心，別忘了那裏有個立國時所造的金牛犢，目的是讓百姓不必上耶路撒冷的聖殿去敬拜。所以，這個城的人對以利沙表示不歡迎有著根深蒂固的宗教原因。他們決不是無知的小孩子！如果是您是以利沙的話，遇到這群人會有什麼反應呢？也許您的修養比他好，會靠主壓抑住怒氣，不理睬這班人，但是聖經告訴我們說以利沙發火了。他看出他們對上帝的敵對，奉耶和華的名咒詛了他們。

且慢，故事說以利沙“回頭看見他們”。也就是說這群人本來應該是在他的面前，從城裏迎著來，又戲笑他和挑釁的，可是以利沙咒詛他們的直接原因，是“回頭”看見他們！顯然以利沙已經背轉準備離開了，這群人卻繼續跟在後面。他們也許以為以利沙很好收拾，可以輕而易舉地幹掉？那一群狂妄的人數目有多少我們不知道，不過他們很可能有個錯覺，以為人多勢眾就可以為所欲為，出手攻擊？以利沙畢竟是獨自一人嘛。

接下去聖經作者寫道，“於是有兩個母熊從林中出來，撕裂他們中間四十二個童子”。這裏的“童子”是真正的小孩子yeled那個字。有人考察證實，一直到中世紀，那地方確實是個經常有熊出沒的地方。而且42顯然不是他們的全部人數，有人說42在猶太人文化中代表了某種特別的嚴肅意義，所以列王記作者故意寫這個數目，我們不知道。這個故事留給我們很多想像的空間：那些人到底數目有多少在一起？他們會不會企圖追打以利沙？

甚至那個“於是”表示的也只是結果，不表示準確的時間。其實我們並不知道是不是立即在以利沙眼前發生的。熊撕裂42個小孩子用了多長時期也不清楚，作者使用了一種模糊寫意的手法，完全可以故意給讀者留下這樣的印象，即後來的兩只母熊多次出擊伯特利兒童的事件是以利沙遭戲笑的直接和立即結果，顯出上帝與他同在及對祂敵人的大能。

總而言之，這個故事決不是小孩子無辜戲笑反遭害的故事。其實我們所能夠確知的只是：以利沙從那個金牛城上迦密山去了一趟，又從迦密山回到撒馬利亞，其間他在金牛城遇到並處理了一起相當於異教的聚眾示威抗議事件。

死海古卷中的撒母耳記

本文來自《The Dead Sea Scrolls Bible》一書的介紹，更多關於古代聖經抄本比較和分析的資料請參考我的另一個博客網站：聖經文本的鑒別/比較。

撒母耳記上和下在古卷中其實被當作同一卷書來對待的。死海古卷中找到的撒母耳記讓學者大開眼界。昆蘭4號洞中發現的撒母耳記4QSama保存相當完好。一年以後，1953年大家都曉得了，這古卷中和我們所知道的傳統馬索拉文本有很多不同的地方。

昆蘭一共找到四卷撒母耳記：一卷在1號洞，三卷在4號洞。這些手稿雖然有一些錯誤，卻也保存下來大量好的（比較高超的）原稿解讀，能夠幫助澄清不少馬索拉文本（MT）中模糊不清或錯誤的地方哩。不過我們應該指出，4號洞的第2份抄本4QSamb與希臘文七十士譯本（LXX）所翻譯的文字接近多了，而不同於馬索拉文本，抄寫時間大約是公元前250年，乃是昆蘭洞穴最古老的抄本之一。還有4QSama，抄寫於公元前50年左右，雖然有很多地方也和LXX一致，不同於MT，卻顯然是從歷代誌作者寫作時所參考的那類文本而來。

死海古卷撒母耳記的許多不同讀法大大改進了我們對傳統MT的理解：有一些是字或短語的不同，有一些是整句話在MT遺漏，或整句話作為補充材料加上。也許我們可以說，最突出的例子是4QSama中的撒上11章起首的地方，有一段話長達三行半，從我們的聖經中缺失了2000年！現在的英文新修訂標準版（NRSV）已經把這段話恢復起來，而1970年出版的新美國聖經（NAB）早已在註腳中說明有這段話的存在。這段話描寫了亞捫王拿轄在約旦河外剜所有以色列民右眼的暴行，4QSama成為這文本現存的最古老見證。一世紀後半葉的猶太歷史家約瑟夫曾在他所寫的《猶太古史》中曾提到這些細節，可見當時他所閱讀的希臘文舊約文本中曾記有這段故事。怪不得拿轄剛一到來的時候，雅比人趕快請求立約和歸順（撒上十一章1節）！

死海古卷撒母耳記的發現使學者們大大改變了對LXX譯本的看法。傳統上，人們看到LXX與MT不同的地方總是以為，是LXX翻譯文士們的翻譯風格太自由了，或者他們幹脆就是寫錯。現在人們知道，LXX譯本雖然也和MT文本一樣含有抄寫的錯誤，但它確是根據一個不同的希伯來文本，就如於死海古卷找到的一些抄本，忠實翻譯出來的。

希伯來文本鑑別專家Tov博士舉了不少例子，用列表的方式加以分析。我翻譯了撒上一22-28故事的對比結果，歡迎參考。

以賽亞書：聖潔的含義

我曾經檢查過摩西五經中的聖潔觀，發現和道德的關係不像以前所想的那麼密切。我不知道聖潔/神聖是從什麼時候開始變得向今天這樣道德化的。由於聖潔和公義常常聯繫在一起，對聖潔的誤解就帶來了對公義的誤解。但聖經中（特別是舊約中）神的公義主要並不是賞善罰惡之意，而是祂的信實守約的拯救行動。現在我搜索以賽亞先知書中的“聖”，發現用法和摩西五經中的用法基本相同，歸納如下。

1．聖就是崇高偉大：以色列的聖者就是以色列的至高者。

賽6:3聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華；他的榮光充滿全地！
賽5:16惟有萬軍之耶和華因公平而崇高，聖者神（the holy God）因公義顯為聖。（平行說明的詩句中“聖者神”對應萬軍之耶和華，公平對應公義，崇高對應聖。）

2．聖的即屬於神的：聖山、聖殿、聖日、聖所等等，分別為聖就是把自己分別出來，專門做服事神的工作。例如：

賽23:18她（推羅）的貨財和利息要歸耶和華為聖，必不積攢存留；因為她的貨財必為住在耶和華面前的人所得，使他們吃飽，穿耐久的衣服。（這些財物要歸耶和華為聖意思全部都要歸給神，讓祭司和其他聖殿服侍的人員使用。）

賽66:17那些分別為聖、潔淨自己的，進入園內跟在其中一個人的後頭，吃豬肉和倉鼠並可憎之物，他們必一同滅絕；這是耶和華說的。（那些許願作拿細耳人的，本來要在一定時期內歸耶和華為聖，卻玷汙自己，沒有敬拜神。）

賽65:3-5這百姓時常當面惹我發怒；在園中獻祭，…他們器皿中有可憎之物做的湯；且對人說：你站開吧！不要挨近我，因為我比你聖潔。（百姓不按規矩潔凈自己和敬拜神，卻自以為是被特殊揀選和屬神的民。）

賽66:17那些分別為聖、潔淨自己的，進入園內跟在其中一個人的後頭，吃豬肉和倉鼠並可憎之物，他們必一同滅絕；這是耶和華說的。（分別為聖、潔淨自己的是指許願作拿細耳人的人，這裡說他們的行為不像拿細耳人。）

3．聖民就是屬神的子民：關係第一，行為第二。

賽62:11-12看哪，耶和華曾宣告到地極，對錫安的居民說：你的拯救者來到。他的賞賜在他那裡；他的報應在他面前。人必稱他們（錫安的居民）為聖民，為耶和華的贖民；你也必稱為被眷顧、不撇棄的城。（聖民即主所救贖的民，因為他們已被揀選、屬於神，所以永遠被眷顧，這裏沒有提行為道德。）

賽4:3主以公義的靈和焚燒的靈，將錫安女子的汙穢洗去，又將耶路撒冷中殺人的血除淨。那時，剩在錫安、留在耶路撒冷的，就是一切住耶路撒冷、在生命冊上記名的，必稱為聖。(他們立約有份，屬於神，所以主必稱他們為“聖”。)

賽6:13境內剩下的人若還有十分之一，也必被吞滅，像栗樹、橡樹雖被砍伐，樹墩子卻仍存留。這聖潔的種類在國中也是如此。（意思是聖民的數目剩下不多。）

賽63:18-19你的聖民不過暫時得這產業；我們的敵人已經踐踏你的聖所。我們好像你未曾治理的人，又像未曾得稱你名下的人。（這是向主抱怨的話，聖民不像聖民：聖殿被外邦人踐踏，百姓不像被神治理，不像是稱為神的名下的子民。）

我的結論是：聖潔的意思主要不是道德完美，正如我前次研經得到的心得。神要求我們聖潔，主要意思是要求我們牢記，自己是屬於至高神的子民，在祂的盟約之內，身份高貴。為此，行為相稱才是合宜，這就帶來了道德方面的要求。

壞念頭叫人下地獄？

耶穌在他著名的登山寶訓中有句話，讓很多人都把新約對子民的律法要求理解為比舊約更高、更嚴格的道德要求。太五27-28：“你們聽見有話說：不可姦淫。只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與她犯姦淫了”。這對男人來說，豈不是連受試探都叫作犯罪啦？而且後面似乎還提到地獄刑罰，耶穌那麽沒有憐憫嗎？

這是誤解。中文翻譯為“動淫念”的那個動詞epithumeo，英文一般都翻譯成lust after。Lust after是很強烈的措詞，很討厭的行為，大多數女人都會逃避。也就是說，英文的翻譯才是準確的：出於極大的渴望和貪戀，這人處心積慮，積極安排和預備行動，要達到姦或淫的目的，才不是僅僅動一個念頭而已！也許他尚未成功，主耶穌說這人心裏已經犯姦淫了。

我從新約中搜索了這個字epithumeo，一共出現16次，從前後文看，全都表達出極大的渴望和動力，決不僅僅是念頭。下面舉幾個例子：

耶穌說對眾人說，我實在告訴你們，從前有許多先知和義人要（epithumeo）看你們所看的，卻沒有看見，要聽你們所聽的，卻沒有聽見…耶穌指的是許多人盼望彌賽亞降臨，兩眼望穿都沒有見到。許多先知多次預告、信的人（義人）所渴想的彌賽亞，現在來了，就在你們眼前傳神國的福音（太十三17）。耶穌還論到將來門徒巴不得盼望主降臨的情形：日子將到，你們巴不得看見人子的一個日子，卻不得看見（路十七22）。巴不得就是epithumeo。在約翰的啟示錄中，約翰形容人們在患難中的日子，人要求死，決不得死；“願意”死，死卻遠避他們（啟九6）。這個願意也是求之不得的深刻意願，決不是過一刻鐘能夠忘記的。

在浪子的故事中，epithumeo翻譯成“恨不得”：浪子淪落到給人打工，恨不得拿豬所吃的豆莢充饑（路十五）。在財主和拉撒路的故事裏，拉撒路天天在財主門口，要得（epithumeo）財主桌上掉下來的零碎充饑（路十六21）。所以，您如果體驗過饑腸轆轆的感覺，大概就知道epithumeo是什麽了，即使不能立即去找吃的，也會念念不忘這件事，決不是一閃而過的念頭！

Epithumeo 還常常翻譯成“貪”：貪圖財物、貪戀惡事等等，說明渴望的東西是不良的。如果渴望的東西是好的，這個字就相應地翻譯為羨慕、願望等等。比如：人若想要得監督的職分，就是“羨慕”善工（提前三1）；或者我們“願”你們各人都顯出這樣的殷勤，使你們有滿足的指望，一直到底（希六11）。

綜上所述，epithumeo是很大的情緒。把epithumeo翻譯成只是動一個念頭很誤導，讓我們對上帝的形象誡命有個錯誤的認識。我曾寫過一篇關於聖經中“地獄”的字義研究筆記，其中提到“若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裡。若是右手叫你跌倒，就砍下來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身下入地獄”。這句話的“全身丟在地獄（欣嫩谷）裏”，應該理解成容讓自己完全陷於作惡的光景，而不是將來被上帝丟進什麽地方。

新博客：聖經文本鑑別比較

我已經對聖經文本比較作了一些介紹，最近新開了一個博客站，專門翻譯和收集聖經文本鑑別比較方面的基本知識。您如果有興趣，可以查閱和提出建議。

文本比較是聖經研究學科的一個重要部份，中文的有關資料在網上完全找不到，是不應該的，我準備在這裡建立一個有關的基礎資料庫。承蒙耶路撒冷的希伯來大學Emanuel Tov博士準許，我的主要資料來源將是他的Textual Criticism of the Hebrew Bible一書。

這段時間翻譯的資料包括：

詩篇14和53篇是同一首詩
聖經的文本差異是怎麼來的
不同版本的希伯來聖經
希伯來文千年發展演化的證據
文士的抄寫特徵之一：訂正
昆蘭古卷的文士拼寫更正

歡迎您的評論和指正。

Paul Washer：基督徒尚未得救？

一年前有人拿這個年輕牧師的講道視頻給我看，問我是否同意他所講的。我看了以後，覺得有一點很贊同：那些過份重視一個決志禱告的做法的確誤導人，甚至對信徒的靈命成長有害。凡是熱衷於舉手人數，或在個人談話中勉強人家做一個決志禱告，然後宣佈為得救的做法，都難免炫耀欺騙之嫌。

可是這個信息的其餘部份呢？關於什麼叫作悔改，他意思好像是行為完全，不然你日後還是會下地獄。說到底，信了耶穌之後，還是行為道德才使人得救？

這個信息最大的問題是：耶穌不是要救我們脫離撒旦的罪惡權勢，乃是要救我們脫離父神的地獄，但祂救贖不成功的時候是我們自己的過錯！--悔改得不夠。