創世記：兩個不同的創造故事

下面是Shaye J.D. Cohen博士講解希伯來聖經中的創造故事。你若有興趣，全部的課程錄像都可以點擊這裡閱讀。



我們讀聖經一般沒有那麼仔細。我們相信，從二章4節開始的第二個創造故事，直到三章末了亞當夏娃被趕出伊甸園，是在詳細說明第一章一筆帶過的造男造女。不過，聖經學者指出來，在第一個創造故事中，男人和女人是最後造的，而在第二個創造故事中，男人是最先造的，女人是最後造的：

5節：地上還沒有田野的草木，田間的菜蔬還沒有長出來...
7節：耶和華神用地上的塵土造人...
9節：耶和華神使各樣的樹從土地裏長出來...
18-19節：耶和華神說：那人單獨一個不好，我要為他造一個配偶幫助他。耶和華神用泥土造了野地各樣的走獸和天空各樣的飛鳥，都帶到那人面前，看他叫甚麼。...
22節：耶和華神就用那人身上所取的肋骨造了一個女人，帶她到那人面前...

第一個創造故事的高潮是神在第七天安息，神學意義可能是教導人守安息日。而第二個創造故事高潮是人被趕出伊甸園，神學重點似乎在於解釋社會現象：人為甚麼勞苦，生孩子為甚麼困難，女人為甚麼受男人轄管，蛇為甚麼沒有腳，人為甚麼要穿衣服等等。

事實上，據說除了對神的稱呼不同，這兩個創造故事有著完全不同的寫作風格。兩年前我曾經稍微介紹過關於摩西五經來源的考證筆記，第一個創造故事是P來源，第二個創造故事是J來源，這就很好地解釋了不同的故事--摩西五經並不是一位作者一氣呵成的作品。

如何辨識一篇報導的可靠性？

現在隨便誰都可以在互聯網上開個網站，發佈新聞加上個人意見。隨便什麼新聞，你搜索都能找到五花八門的二手消息和評論，有的質量很高有價值，有的完全不著調，浪費時間閱讀。 上次我寫了一篇哪些新聞資料來源比較可靠、中立，是從網上找到，我翻譯成中文的，似乎挺受歡迎。本文內容取自美國一所大學圖書館發表的辨認指南，供你參考。如何辨識一個網站內容的可靠性呢？

看是誰的大作：在頁面上尋找About或More about the Author鏈接，點進去看網站作者的自我介紹。有時你會看到一個機構的名字，而不是個人的名字。如果你找不到關於作者的信息，那麼文章可能是用的假名或匿名，你就有理由懷疑文章內容的可靠性。

作者告訴你他/她的學歷、經歷、或專長嗎？如果所寫文章的主題和那些專長有直接關係，你就可以判斷文章內容的可信度也許比較高。

試用搜索引擎，比如Google，尋找作者的名字和他的文章標題關鍵字樣，掃視標題，看是哪類網站和這位作者有關。教育學府？工商網站？有時從那些網站，你或許看出作者可能存有某些偏見。

檢查網站的域名，看看那些機構的目的，聲譽如何。一般來說，.edu是教育機構，.com是工商目的，.gov是政府網址，.org是非牟利機構等等，但也有例外。有時候你搜索會發現一大堆關於搜索對象的負面評論，也可以作為參考。

掃視與作者有關的網站，檢查網站的目的。作者在那裡寫文章是為了賣東西？為了某些公共服務？純屬個人愛好？提供某方面題目的一般信息？勸說你相信某個觀點？這些都能夠幫助你判斷文章的可信度。

誰是網站文章的主要讀者對象？是某個領域的學者還是普通公眾？哪個年齡層次？為某個地區的人所寫？或是某些行業、或具有某些特別裝備的群體？

網站文章的信息來源清楚嗎？質量如何？其中的文章常常補充和更新·嗎？如果是統計數字、科學技術、醫療保健等等信息，你恐怕要找最新的資料。如果是歷史資料，那麼只要來源可靠就好。有些文章不提供來源，讓人無處考證作者的意見是否正確，文章的可信度就低。

如果作者給你內容來源的網頁連結，你就可以考察那些網站的可信度。如果不給，報導就未必可靠，不如搜索標題，閱讀其他網站的報導。

昨天我看到一篇文章，談論消息來源的知情人士不讓記者用真實姓名的情況，你如何分辨報導的真假？挺有意思。這人提出五條標準來判斷：

一是與其它來源只有補充、沒有衝突的，可能比較可信。二是仔細看所說的話，如果這人是描述發生過的事情，通常比預期猜測即將可能要發生的事可信--後者只是個人意見。三是提到了具體的報導細節，記者在何種情況下採訪了哪一類的人，這人如何會了解事情真相。

四是看哪家媒體、甚至哪位記者寫的報導。大家都認識的專欄記者寫報導，自然比無名小報網誌的報導可靠。五是不使用斷言口氣，明言記者不能證實的部分，常常說明報導是比較可靠的。

福音為何沒有推動男女平等？

我們多少都希望這個世界能夠除去某些惡習，越來越美好。古今中外，有很多人推動和促進社會改革，他們栽樹，我們乘涼，千萬不要以為理所當然！本文內容取自CBE主席Mimi Haddad的文章，發表在最近一期Mutuality雜誌。

比如在19世紀的美國，一批人起來提倡廢除奴隸制，他們遇到極大的挑戰。建立沒有奴隸勞工的工廠；建立各族裔在一起敬拜的教會；容許不同族裔的通婚等等。你猜最大的改革阻力來自哪裡？來自那些相信聖經容許奴隸制的基督徒！當時很多人確信，那些大力提倡廢除奴隸制的人，驅動力不是福音，而是世俗的啟蒙思想。

現在，主張男女平等的人遇到同樣的挑戰和阻力：許多基督徒相信，聖經教導女人要服從男人，她們不可作領袖。他們認為那些主張女權的運動是來自世俗的哲學，不是來自福音。CBE因此致力於從解經上打破那種膚淺、片面、把聖經所反映的當時歷史文化情境當作神心意的理解。

教會應該面對這種的藐視女權主義的心態了，醜化女權運動，說那是世俗，就不必面對婦女所提出的解經疑問了嗎？壓迫婦女的問題人人都承認存在。

貪婪和享樂的文化環境驅動了色情、賣淫、強暴，全球到處都一樣：如果缺少食物，婦女總是最後吃飯；同樣的工作婦女得到比較低的薪酬；她們得到比較少的受教育機會；她們更多地免費做工、做家務；比男人更難進入高級領導崗位，在教會中也同樣。

根據統計，教會中的婦女受到家庭暴力或虐待，比率一點都沒有比外面的婦女低。其實，在男女平等的問題上，美國教會的確落在後面。有一年我參加福音神學學會（ETS）的年會，在那裡有機會問一個人關於這項落後的問題，那人回答說，we don't want to follow others, they are supposed to follow us. 真是盲目地驕傲自大。落後了還能指望人家跟隨你？

本文僅僅提問和引起思考，暫時沒有答案。

領導力：女人比較男人

我曾說過，上帝所造的女人具備某些特點，比如圖畫思維，如果容許發揮，在領導力方面是超過男人的。今天再次看到一份資料，趕快記下出處，並在此翻譯過來，介紹一下。

在教會裡、神學院裡、美國的基督教大學中，男人佔據了大多數的領導崗位。這就似乎印證了人們的一種成見，即認為男人比女人合適作領袖。

可是，越來越多的研究發現，男人作領袖未必比女人作得好。例如，有一家領袖培訓機構Zenger Folkman，調查評估了7300名高管人員，結果相當清楚地發現，在大多數的領域中，包括那些傾向於被男人主宰的領域，像銷售、工程、和信息技術，女性的領導力都比男性更加出色。令人驚訝！

我在網上搜索Leadership Effectiveness by Gender by Function，有很多圖表資料。這一張取自《商業內幕》2014年對Zenger Folkman調查結果的報導。在這些業績優良的公司，請經理、同伴、直接下屬來為他們的高管人員答題評分，其中64%參與問卷調查的人是美國公司的男士。

據說少數女性領導力沒有超過男性的領域包括設施管理和維修，具體報告可查看這篇《商業內幕》的文章Why Women Are More Effective Leaders Than Men，或者Zenger Folkman對報告的詳細解釋。幾年前有人故意列舉十條男人不合適作牧師的理由，純屬開玩笑，但也不無道理。

機器人與工作機會

當各行各業機械化、自動化時代到來的時候，不知道我們有沒有這麼緊張，但現在越來越多的工作被智能機械人代替的時候，眼看未來的工作機會越來越少了嘛。這裡有一篇彭博新聞社登載的文章，提出大量需要人際交往能力的工作，機械人是無法取代的。機械人能夠擴展人的工作能力，僅此而已。

比如家庭保健助手，比如註冊的護士，還有一些服務行業的人員，人有同情心，會聯絡感情，機械人不行。而簡單的體力勞動工作崗位，是最先被機械人代替掉的。

不過，假如以後編程序、會計、或金融分析都有智能機器人來做得又快又好，不再需要人了怎麼辦？所有帶有一套例行常規的工作，無論要求多高級複雜的技巧，都可以讓機器人來做。機器人不必休息、不鬧情緒、效率高。

可是，有些工作要求人有同理心、有批判的能力、或者會談判等等。或許學校應該教導這些「高級社交技巧」，因為無論在甚麼崗位，都歡迎擁有這些技巧的人。有些雇主甚至認為社交技巧比技術能力還重要！根據一個調查，具備良好社交技巧的人會比較多地進入管理和帶領的地位，也得到比較高的薪酬。

但是反過來看，家庭保健助理、護士等人的薪酬大多不如做技術工作的人高，也許因為大多做這類工作的人是婦女。有經濟學家建議，讓男人進入這些行業，這些工作的薪水就會增加了--原來是反映出性別歧視而已。男士們不願進入某些行業，大多是認為那是女士們做的工作。

看來，這些被認為是女人做的工作，比較不會被機器人搶掉，至少目前看來如此。觀察學習一些人際交往的技巧吧。

詩歌分享：By Our Love

今天作禮拜又唱了這首詩。每次唱這首詩都挺感動，特別找出來分享：



We are one in the spirit We are one in the Lord (x2)
And we pray that all unity will one day be restored
(Chorus) And they'll know we are Christians by our love by our love
Yes they'll know we are Christians by our love

We will walk with each other We will walk hand in hand (x2)
And together we'll spread the news that God is in our land
(Chorus)(x2)

They'll know us by our love (love love love our love love love) They'll know us by our love (love love our love love love)
(Chorus)(x2)

We will work with each other We will work side by side(x2)
And we'll guard each other's dignity and save each other's pride
(Chorus)(x2)

我們同有一位聖靈，同有一位主，我們禱告，有一天我們能夠重新合一，讓人從我們的愛認出我們是基督徒。我們要攜手同行，一起在我們的國土上傳播福音，我們要彼此合作，一同努力，捍衛彼此的尊嚴，挽救彼此的自尊，讓人從我們的愛認出我們是基督徒。

為甚麼「捍衛彼此的尊嚴，挽救彼此的自尊」很必要呢？因為愛的起碼表現，就是不至於看人下菜碟--和不同的人說話不必換一副面孔或聲調！

轉發：教會的「友善交流會」

今天看見信望愛網站的一篇文章，是台灣的清華大學教授王道維所寫，介紹在完全接納和積極反對之間，還有第三條路，就是舉行「友善交流座談會」。教會實在應該在激烈的衝突中，出於關懷，創造和解與聆聽的空間。可惜很多基督徒對於同性戀人士的困難嗤之以鼻，加以斥責完事，根本談不上用愛心為他們禱告。

文章比較中肯，本文只摘引王教授個人的省思部分，全文請看信望愛網站的《神學與生活》專欄文章。綜合起來，面對面地認識那些非異性戀人士和其他邊緣人士很重要，可以避免在辯論中樹立錯誤的假想形象，用鋒牙利齒傷害你並不了解的人。

基於筆者與大多數讀者都是一般傳統教會背景，以下就分享以此角度切入的個人心得與體悟。這當然無法代表交流會中其他人的看法，但或許可供未來相關討論時的參考：

1. 建立個人友誼：同志並不只是個議題，更是上帝所創造並基督所愛的人，所以我們不能只堅持某些神學理念而不關懷其處境。目前檯面上推動同志權益的組織或訴求雖然不一定能代表多數沉默隱藏的同志族群，但是教會牧長或信徒領袖如果沒有與同志有個人性的友誼交流，卻更可能在相關的討論上產生錯誤的想像或解讀。

2. 加強重視邊緣：傳統教會在強調婚姻價值與家庭優先的重要性時，需要更細膩地注意到「非典型家庭」(如單身、離婚、失婚、陸配外配等)的需要。畢竟其在社會上的比例已不再只是少數。對這些族群的關懷可以協助以中產階級為主的教會對同志有更大的包容性，也為可能的同志牧養創造出更多的友善空間。

3. 擴大主流力量：雙方都需要更多聆聽對方溫和派中美善的聲音，不能只是因為對單一議題的不同意見而全盤否定對方。例如，在目前沒有任何法律保障下，同志教會中的基督徒能委身於穩定的一對一伴侶關係已經相當不易，應該是傳統教會更多尊重體諒的對象。同理，反對同性婚姻的陣營中也有許多基督徒願意關懷包容同志的需要，只是更憂心社會道德風氣因個人主義的衝撞而瓦解。如果我們能因信仰而強化社會主流的道德力量，必能削弱極端訴求所帶來的傷害，建立一個較為健康的多元社會，為信仰的傳播預備更好的保護。

4. 尋求合一見證：「合一」不是「齊一」，必然包括若干差異。不同的教會在同志議題上雖然可能有不同的表述或實踐方式，但仍都是建立在共同的基要信仰與獨一的救恩之上，彼此的共同處應遠大於相異處。因此我們應該尋求跨教會間更多有效的溝通與了解，而非只有批評論斷或不相往來。畢竟在基督徒仍屬絕對少數的台灣社會，我們實在沒有分裂的本錢。反之，若能在其他事工上(如佈道宣教、信徒造就、社區關懷等)有更多的連結，會讓基督教會更展現出「信仰認同超越性別認同」的整體格局，也讓更多同志朋友能在不同的牧養方式中認識救主基督。

5. 跨越世代溝通：教會目前所面對的並不只是外在的挑戰，可能更多會來自內部青年世代的質疑，畢竟後者成長在一個社會與校園風氣更為開放的時代。所以我們應以更開放的心態聆聽年輕世代的感受，一起面對來自社會的挑戰。若能處理得當，這反而會培育出更能面對未來社會的的下一代屬靈領袖，為教會帶來復新的契機。

6. 建立對話平台：神學院的老師與專業基督徒應在推動教會與社會的對話上扮演更積極的角色，但也這需要教會牧長的支持，鼓勵一般信徒多加了解(而非誤信轉傳可能是錯誤的訊息)。類似友善交流座談會的模式也可以應用於其他具有爭議性的議題(如政治僵局、所得分配或教育改革等)，作為基督教會在這多元社會中實踐公共參與的機制之一。

7. 發展公共神學：未來教會整體所承受的挑戰絕非只有同志相關的議題，會有更多來自世俗價值觀的各方面挑戰。華人基督徒該如何跨出教會來面對多元社會的現實，是需要公共神學的長期發展才能逐漸落實。如果只是把社會變遷妖魔化或以為成立政黨就能解決，我們反而會把信仰封閉於高牆之內，失去見證福音的能力。