此文原載於大使命中心出版的小冊子《神眼中的瞳仁》，Max Wertheimer寫的。
…我開始讀新約，並將它與舊約作對比。先知以賽亞的53章給了我一個清晰的印象，特別是11節後面的句子：“有許多人認識我的義僕得稱為義，並且他要擔當（除去）他們的罪孽”。在整本聖經中，只有這裏提到“我的義僕”，在新舊約其它的經文裏都找不到，只有“我僕人，大衛”，但這裏很清楚地說“我的義僕”。我暗想：誰是這義僕？先知所指的是誰呢？
我推想，不論那耶和華的“義僕”是誰，有一件事可以斷定，他不會是以色列，因為同一位先知在前一章中曾宣稱以色列為罪惡之國，不義之民，不潔之邦，而耶和華的義僕一定是位聖潔之人。可是，若非以色列，又會是誰呢？我推想是以賽亞，但在以賽亞六章卻發現先知已承認自己是個罪人，是嘴唇不潔的人。那麽，“我的義僕”到底是誰呢？於是我開始研究這第53章的上下文。在50章6節，我看到“人打我的背，我任他打”。誰會任人打他的背呢？這一章經文開頭時說“耶和華如此說”，可見耶和華是本章的唯一發言者。那麽是耶和華任人打他的背嗎？神有背嗎？何時，為何被打？誰打他呢？我繼續讀下去，看到“人拔我腮頰的胡須，我任由他拔”，又說“人辱我、吐我，我並不掩面”。這是什麽意思？誰如此受虐？何時？為什麽？耶和華有這些人的特性嗎？於是我再研究更多的預言，看到詩一一零1節寫著：“耶和華對我主說，你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳”。這裏大衛提到他自己的後裔（彌賽亞王）時卻稱他為“主”，這後裔如何上升到這個地位呢？
後來我決定把以賽亞書從頭到尾讀一遍，到第9章就呆住了：因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上；他名稱為“奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君”。何等令人費解！一個女人所生的“嬰孩”，一個“子”，如何能被稱為“全能的神”、“永在的父”呢？
於是我面對三位一體的教義：聽啊，以色列，耶和華我們的神，主是一。（申六4：Sh’ma Yisroel, Adonai Elohynu, Adonai, Echod）。Echod這字的意義是“一”，歷來拉比的教導都是說，這字的意義是絕對的合一。但我開始研究這個字時，卻發現它不是“絕對合一”，而是“復合為一”的意思。舉例來說明，亞當與夏娃成為一體，一體的希伯來文是bosor Echod，即復合為一。摩西派12個探子進入迦南，他們帶回一大掛葡萄，那掛葡萄在希伯來文稱為Eshcol-Echod。莖上成百的葡萄不可能是絕對的合一，它們在希伯來文中稱為“一串”。這些經文與其它經文都明確地說明Echod不是絕對合一的意思。
接下來是另外一個問題：為何希伯來文聖經從未提及耶穌這個名字呢？我要查考這個問題。當我發現主前275年埃及托勒密（Ptolemy）王朝的Philadelphus，從以色列征召人來把希伯來文經書翻譯成希臘方言時，你可以想象我是多麽驚訝。他們從摩西五經開始翻譯，每當他們遇到“約書亞”這個名字時，就把它譯為Yesous，並在字的上面標上一個符號，說明有一個希伯來字母被隱藏，無法用希臘文表達。當約書亞與其他11個探子進入迦南時，他被稱為Yehoshua（意思是“耶和華是救主”），這正是“耶穌”一名的意義。於是我不能再拒絕了，我信服神彰顯於彌賽亞耶穌的真理了。我求告說：“主啊！我相信你是約書亞，已經為我贖罪，我信約書亞為我而死！從今以後，我要公開承認約書亞是我的救主與主人”！經過幾個月的追尋後，我相信耶穌就是耶和華的義僕（Jehovah-tsikenu），是“主—我們的義”。
…想到我們在贖罪日（Yom Kippur），讀到猶太聖經創世記22章所記亞伯拉罕與以撒的故事，神親自為以撒提供了一個替代的山羊，這就是“替代”原則的例證了。我們的彌賽亞耶穌是神給我們的“替代者”，他為你死了，使你因信他而得永生。永生之源，唯靠耶穌、神的兒子、以色列的彌賽亞王。
我，Max Wertheimer拉比，今天傳給你的就是：你該憑著信心接受耶穌基督作為你的彌賽亞，得到新的、永遠的生命。這就是“得救”的意思。
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