神的“義”主要不在道德層面

你曾聽人解釋說，神的公義即祂是聖潔完美的（perfect）、容不得罪過嗎？哈哈，神學字典中可不是這樣解釋的。本文摘譯自Dictionary of Paul and His Letters中“稱義”的詞條，517-520頁。

從16世紀宗教改革開始，保羅書信中的“稱義”主題就受到相當多的關注。因為馬丁路德認為稱義的教義不僅是保羅思想的重心和焦點，還是測試教會成敗的一個試金石，是基督教神學和靈命成長的脈搏。這個定論在近來兩個世紀中受到強烈的質疑，目前對稱義問題的探討傾向於把焦點放在好幾個不同的大主題之下，每一個主題都值得仔細研究。保羅對“神的義”的理解是其中的一個焦點。

希臘文的名詞“稱義”（dikaiosis）和“義”（dikaiosyne）在語義上有密切聯系。“神的義”另外單獨有一項詞條的解釋，它在保羅的福音觀念中非常重要：“神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以至於信”…不過在探討字義之前，你必須先留意到有個嚴重的英語翻譯的困難。英語在翻譯dikaiosyne時一般有兩個不同的字，一個是justice，另一個是righteousness。這兩個字在英文中有非常不同的意思聯想。Righteousness傾向於讓人想到個人道德方面的正直，而justice則帶來社會和政治方面的公平。前者是個人的，後者是社會和群體的。如果把神的dikaiosyne翻譯成the righteousness of God，這英文字本身會使人誤解，以為保羅是用個體的道德完美來形容神。現在我們已經很難避免這個困難，只能提出注解，說這個字如果翻譯成the justice of God（神的公正）意思是一樣的確切。

但是，這個誤解代表了什麽意思呢？在解經的歷史上，追朔到初代教會時期，有個重要事件，就是奧古斯丁曾經爭辯，“神的義”不是指祂自己的道德完美，而是指祂為了稱罪人為義而給他們的東西（換句話說，是指“從神來的義”）。這個解釋似乎主宰了西方神學傳統一直到14世紀，才又有人重新把“神的義”解釋成神本身的公義屬性。

到了16世紀宗教改革，這個詞組的解釋就更重要了。路德可能早在1515年就把問題集中在“到底什麽叫作神的公義”。他起初相信“神的義”意思就是說，神本身是公義的，並且祂用公義來獎賞那些順服的人，懲罰那些犯罪的人。漸漸地，他意識到“神的義”是祂歸算給罪人的，用來遮蓋他們的罪，使他們能夠在神的眼裏算為義。

“神的義”的性質這樣理解對嗎？大家一直爭論不休到現在，特別是路德對保羅的解讀。

保羅提到以色列人“不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了”（羅十3），還說他“不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信神而來的義”（腓三9），於是有人提出“神的義”不是道德方面，乃是關係方面的，信徒被算為義是借這他們的信心 。“神的義”代表一個作者的所有格，猶太教相信在末世時神將要宣告他們為義，這義現在已經借著信心歸算給信徒了。

另外有人嚴格檢查這個“關係的義”，表示不同意。第一它全部以個人為重心，為解決個人的罪，建立個人與神的關係等等，這樣的神學是人本主義的，沒有注重神的計劃。第二，神給人的義是一個恩賜，不應該和神的本體分開。其實只要把“神的義”理解為神自己的義，而不是給人的義，第二個問題就不是問題了。那麽把“神的義”當作神的公義作為呢？既顯示出他的大能，又施恩給人，“神的義”就不再是一個他的屬性，不是很好嗎？神的拯救行動在末世借基督耶穌顯現出來，這才是以神為本的神學。

又有人論證說，也許不必那麽極端，以神為本和以人為本可以結合起來為一嘛。神在基督裏的拯救行動帶給人靈魂的蘇醒和新的生命，“神的義”在基督救贖的事件中顯明出來，既有神的信實守約，又有信徒得救的轉變。

總的說來，解釋“神的義”有四條路線如下：（1）所有格的賓語：義是在神面前的一個狀態（路德）。（2）所有格的主語：義是神的屬性。（3）作者所有格：義是從神來的。（4）源起所有格：人的義的狀態是神稱義行動的結果。雖然意見不一致，大家都有一個共見，就是那個“神的義”對保羅來說，主要不是一個道德方面的概念，而是一個關乎神人關係情境的深刻東西。

所以，不要以為“神的義”是一個不解自明的短語。你一定要看前後文，沒有哪一個解釋能夠用在所有的經文場合。