歌曲分享：主是我力量

為一位與乳癌作戰的朋友禱告，她前兩天寫了一篇抗癌滿一個月的日誌。現在心頭有這首詩歌在迴盪，是詩篇46篇，在YouTube上找到了：



主是我力量 我力量
主是患難中力量
主是我幫助 我幫助
主是隨時幫助
主是避難所 我避難所
主是堅固避難所
主是我力量 我幫助
唯主是避難所

大地雖會改變 高山雖會搖動
大海翻騰 大浪戰鬥
但我們卻不害怕
喂哦 喂哦 喂哦 喂哦...

我最喜歡唱到「我們卻不害怕」那句話！很給力...

詩篇42:5：我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因他笑臉幫助我，我還要稱讚他。

叫愛神的人得益處

羅馬書八章28節：我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。

保羅寫希臘文，但他想的是希伯來文。神的目的是要yatav（益處）顯在祂兒女身上，正如申命記五章所記的，「願他們存心敬畏我，常遵守我的一切誡命，使他們和他們的子孫永遠得福（yatav）。」

保羅正是回應申命記這句話，神的意願是要我們末後得福，祂從起初就設下了目標，要為我們帶來益處。人不可自以為聰明，以為能夠知道自己的道路，倒要聽從神，因為祂的旨意是要我們末後能夠得益。

希臘文的「益處」是agathon，這前面有個介系詞eis，表示是往「益處」的方向移動：萬事都互相效力，無論遇到了甚麼，最終是要進入agathon。傷痛、試煉、患難、喜悅、失望、得勝，最後都要把我們引入「益處」。神知道我們的道路，我們應該信靠祂。

Agathon的意思很寬，其中包括是優良的、有價值的，高尚的品格等等，所以我們也可以說，神要帶領我們走分別為聖、效法祂的道路，其中有時候會有爭戰，有時會辛苦。但是 舊約和新約啟示的是同一位神，祂對人有同樣的心意。祂要我們成聖歸給祂，然後帶領我們達到祂的目標。

這節經文提醒我們，世上雖有壞事發生，但神是掌管一切的，我們可以信賴祂。

但是，並非所有的壞事都能成就好事。愛神的人就是蒙神所召的人，保羅不是講其他人--他們在這世界王的權勢之下，各人偏行己路。不按照神的目的生活，即使現在好像暫時得賞賜，仍然不會有好結局。

蒙神所召的人聽從神，在實際的行動上愛神。他們不是聽見信息，心裡相信有道理而已。神要設計和掌管他們的生活道路，來完成祂的目的。

主耶穌在十字架上說「成了」。所有看見他釘十字架的門徒，恐怕都認為那是個錯誤，他們失望而嚇跑了。但是神作成了一件大事，祂的自我犧牲替人勝過了邪惡和死亡，讓凡信耶穌為主為王的人找到在神面前的喜樂平安。

雖然我們的生活道路可能仍然不平坦，但神給的agathon是確定的，我們要得益處，因為我們蒙祂所召。

本文內容取自Moen博士的原文默想日誌，2008年3月5-7日。

挑戰：彼此服事、建造教會

華理克（Rick Warren）牧師的«標竿人生»一書我認為寫得很好，鼓勵信徒思考聖經話語和應用。有一年我所在的教會投入不少精力來籌備和推動40天的小組運動，真的吸引了不少人來到教會，用的就是這本書。可惜教會並沒有預備好突然吸納那麼多人來加入常規的團契活動。不少新人滿腔熱情從小組來到教會，恐怕都有些掃興的感覺，40天結束後，很多人很快就決定不再來了。不過經過那次運動後，至少兩年之久，每次施洗都有人在見證中提到，是那次「標竿人生」運動的小組使他們首次跨入教會。

40天結束後1個月開始，我就注意到星期日來作禮拜的人數比原來只淨增了50人左右，一定是因為個別的團契決定增加了一、兩個小組的緣故。當時阮長老雄心勃勃，很希望能把這樣的運動繼續搞下去，每年來一回，教會不就逐漸增長了嗎？他詢問核心同工小組的每個成員的意見，可惜我們都一致地搖頭。沒錯很辛苦，想要休息一下，但是真正重要的原因恐怕都沒有說出來。我記得當時試圖總結回顧，記下了眾說紛紜的意見，可當時還是有點不了了之的感覺。

10年以後我把個人的回顧寫在這裡，或許給有心擴展的教會領袖有所借鑑。雞毛蒜皮的事就不寫了，我主要的挫敗感是從第5周開始出現的，那周的主題是了解自己被造的特色，目的是按照神給各人的恩賜都來參與服事神。我們預備了調查問卷給眾人填寫，那時收集了一大堆熱情的義工資料，很多人樂意、也有能力參與這樣那樣的服事，包括關心和招呼新人這種平時受忽略的事。

我這個人注意細節，教會要怎樣處理這些資料呢？誰應該負責組織，和所有填表的弟兄姊妹至少談談他所關心、願意參與的服事工作呢？嗨，沒有下文啦。我以為所有願意發揮恩賜服事教會的人都應該有機會，至少有機會了解情況吧，太天真，據說這類表格以前也填過，沒辦法處理。這裏面有個大問題，能否隨便誰自告奮勇都信任他/她？這是我後來才意識到的。當時我只發覺，這個教會還沒有真正預備好要擴大...

華牧師寫得很好：你的才能是你天生的能力，我們所有的才能都是從神而來。每種才能都可以用來榮耀神，神要我做我有能力做的事：神不會要求你獻身於你沒有天分的工作，而你擁有的才能正是神要你去做的有力指標和線索。…神賜給你才能並不僅讓你藉以維生，更是為了你的事工。彼得說：「既然神賜每個人獨特的才能，我們要照所得的恩賜彼此服事，將神的賜福傳與眾人。」（彼前四10）

從Living Bible翻譯成中文的句子聽來很新鮮，因為LB稍微作了解釋：「各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家」這句話，把「管家」解釋得滿恰當，容易懂，就是將神的賜福傳與眾人，人人都可以參與來做神的家務事，不需要頭銜和組織架構。

保羅吩咐得很明確，可到了實行應用的時候就有了問題：有人不放心、怕出錯、或別的原因，無法讓「各人」都發揮他/她的獨特才能都來插一手。對很多教會領袖來說，改變教會現有的運作狀況似乎很危險，是不是呢？因為教會的現狀實際上是個組織架構，有等級、有資格要求！去看看你們教會的規章吧。

不怪他們，確實有故意破壞的，確實有成事不足、敗事有餘的，怕失敗、怕被指責、怕有不同意見處理不好...所以不敢放手。

只怪保羅給我們挑戰和難題！突破自己的框架真是不容易啊。

再看「福音派」的信仰

「福音派」現在是個定義不明確的詞，有人把它當作貶意詞，有人拿它當作保護傘，不少人會根據自己的標準否認另一些人是福音派。去年我分享了Warnock牧師提出的幾個福音派信徒的標記，他已經差不多把基要派當作福音派了。今天我看到另一個人，Kyle Roberts教授講他為甚麼離開福音派，不妨分享一下。

這人從美國一家出名的福音派神學院取得博士學位，現在一家非福音派神學院任教，無疑經過不少反思。他提出福音派有七個主要的特點如下：

(1) 神學上的確定性：內心深深依賴自己所信的是真理，尋求「真正的真理」。尋求真理是現代主義的認知，到了後現代主義就比較務實，愛承認別人的信念也有道理，被稱作「相對主義」。（福音派堅信自己所信的最正確，別人都多少有偏差。）

(2) 聖經無誤論：福音派堅持說聖經是無誤的，但是大家對「無誤」有千變萬化的複雜解釋。不要緊，反正（這個空洞口號）不能不寫在信仰宣言中。

(3) 有地獄永刑：凡未接受耶穌為個人的「救主和生命的主」者，都會受到永遠的刑罰。（這觀點聖經中沒有，何必堅定持守？）

(4) 福音就是「替代刑罰」的救贖：別的救贖解釋理論差不多都被否認。基督承擔了罪人該得的審判，而罪人則得到了基督的義，不講這個就不是正確的福音。（一個難以傳達父神之愛的福音。）

(5) 男權主義和性別岐視：雖然現在有福音派的教會主張完全的男女平等，確認婦女可以作教會領袖，但「男女互補派」在北美的福音派教會仍然占主流。這條要算使人離開福音派的原因之一。（有堅持男女不平等之嫌。)

(6) 異性相交規範論：反對同性戀人士進入婚姻制度、或在福音機構任職等等。現已有越來越多的福音派神學家和牧者在解經上向寬容接納邁進，調整針對同性戀的立場措詞，但遭到福音派教會強烈的抵制反對。（如此排斥親朋好友甚至兒女中的同性戀人士，迫使多人離開福音派教會。）

(7) 對科學和人類起源的立場：這是美國的特色，福音派信徒似乎是最後一批接受古老地球年齡、生物進化論的人。進化和創造的關係對傳統信仰構成了挑戰，很多人寧願採取否認的態度。（這成為年輕一代持守福音派神學立場的另一難題。）

你對以上七條想法如何？會堅稱自己是「福音派」而辯論嗎？或者，你願意因為上述某個原因去特別研究學習一番嗎？我相信上帝賞賜虛心學習的人。

轉發：愛就是讓人「善終」

本文是成大醫學院護理系趙可式教授2009年在台中市舉辦的安寧療護傳愛志工培訓班的一篇講演，我最初是在一份天主教的靈修小品雜誌上看到。我覺得這類的資料值得用作普及教育。基督徒都很樂意講愛和倫理，可是無知會讓我們做出毫無愛心的缺德事來。在「臨終」的議題上，我們真的需要了解和深思怎樣去愛那將要離世的人。

很多人為了種種原因，堅持要求醫師使出「十八般武藝」，繼續急救明明只剩最後一口氣的親人，使得患者受盡痛苦，含恨以終。下面是多起實例：

一位篤信天主教的八十九歲老人樂天知命，七十歲那年就寫好「生前預囑」，希望子女在他臨終前，不要給他插管開洞，讓他安詳的返回天國。然而，真的到了他病入膏肓，多重器官衰竭之際，子女擔心被鄰居批評不孝，同時為了讓住美國的大哥見老爸最後一面，硬是要求醫師救到底。趙可式說，這名老人死前意識清楚，渾身沒穿衣褲，插了十幾根管子，他沒辦法說話，幾度要自行拔掉管子，護士只好綁住他的雙手，他又用腳踢表達心中的怨憤，由於扯掉導尿管造成血尿，護士又綁住他的雙腳，結果他被五花大綁地躺在加護病房，躺了兩星期，不斷流淚。最後長子總算趕回台灣，但是任憑所有子女聲聲呼喚，老人轉頭閉眼，硬是連看都不看， 在無聲的抗議下，嚥下最後一口氣。

更離譜的是，有個老人已屆彌留狀態，子女請相士算命，相士說老人如果在某月某日前死亡，家道會衰敗，後人會貧窮，子女拜託醫師無論如何不能讓老人死。結果，這名老人經過十幾次急救，光是強心針就打了一千多支，護士打到手軟，拖過相士講的那一天，子女終於同意醫護人員拔掉老人身上所有管子，讓他安息。

趙可式說，這種人間悲劇不是個案，全台各醫院每天都在上演。

有一名四十二歲婦人罹患卵巢癌，癌細胞嚴重擴散，她丈夫懇求醫師非得救她一命不可，因為「三個孩子還小，不能沒有媽媽」。當她呼吸停止時，醫師努力替她施行心肺復甦術，但急救無效。她丈夫進入病房一看，只見愛妻滿臉滿枕頭都是血，嘴裡插了一根很粗的管子，口角沾著血，眼角的淚也沾溼了枕巾，他抱著妻子狂喊：你們對她做了什麼？當他獲悉是急救的結果，心中大慟，連連捶胸哭嚎說：「我對不起妳！我對不起妳！」

趙可式說，她每次看到這種情形就感慨萬千，甚至有的病人根本就已經死了，只不過靠著人工呼吸器，胸部仍有起伏，其實腳底板早就出現屍斑，醫師往往宣布死亡不到一小時，屍臭就透出來了。她表示，這種人間悲劇可以說是「四輸」：病人方面不得善終；家屬方面事後愧疚；醫師方面在醫療糾紛的陰影下，無奈為之，違反了醫界倫理；社會方面，每年因此耗費的健保資源更是難以計數。

這種惡質文化還要讓它存在多久，值得國人深思。生離與死別都是人生兩大傷心事，不捨，帶給雙方的只有傷心和遺憾；放手，是讓大家活得更好的做法。

人無法選擇生，唯有死亡的方式可以由自己選擇，「死也要死的有尊嚴」啊...

所以說，想要愛一個人，這個“愛”字真是直得深思，有時自以為是的「愛」卻剛好是一種「害」！

舊約先知和詩人

我們都已經聽說，「先知」是上帝揀選了向自己的百姓傳講祂心意的人。上帝的心意不僅是關乎未來的「預言」，好像中文翻譯表達的某種先見之明，更是對百姓的教導和勸誡，詳細可讀我寫的字義研究筆記「講道與說預言實為一碼事」。

現在看來，如此理解的講道或說預言--我們相信當代仍然發生--和舊約先知的宣講仍然有個最重要的區別：講道和說預言主要是敘述發言，而舊約先知則開口成詩！難怪他們似乎都很神秘，上帝對他們說話，他們是屬天的詩人。

我們不知道先知書大都是詩歌，可能是因為翻譯之後看不出來韻律了，可是猶太人似乎都知道先知是詩人。從公元前八世紀開始出現的先知文字，僅出現在以色列/猶大，你如果說詩人就是先知，百姓一眼就認出來，為甚麼在美索不達米亞古文明中沒有找到類似的偉大先知以賽亞或耶利米？

先知能夠出現在一個社會，必須是這個社會接納、甚至期待這樣的人物。以色列百姓認為摩西是最偉大的先知。上帝曾經對以西結埋怨說，這百姓來聽信息，貌似欣賞，之後卻沒有行動：「… 他們看你如善於奏樂、聲音幽雅之人所唱的雅歌，他們聽你的話卻不去行。」（卅三章）

我想以色列中的那些假先知大概就是普通的詩人，人也說他們是先知，因為他們也講論耶和華。

在撒母耳記和列王記中有提到先知班和一些「先知門徒」，不知那些門徒是否都在學習作詩頌讚，或從音樂中得到靈感。撒母耳告訴掃羅，他會遇到「一班先知」擊鼓彈琴和「受感說話」，後來掃羅果然遇到了，就和那些先知一同受感說話。

前次我曾經研究舊約中受感說話的現象，發現它可能是別人聽不懂的方言，也可能是大家都聽得懂的信息，還可以唱為詩歌。現在看來，如果先知開口都是詩詞，難怪以利沙在講預言之前需要聽一個彈琴的人彈奏（列王記下三章）！

Kugel博士指出，有的先知在蒙召的時候可能已有作詩的技巧，或是天賦。比如以賽亞書五十章4-5節（是第二位作者寫的），描述自己蒙召作先知。中文翻譯看不出來，因為「受教者」其實就是熟練有技巧的人，說出他如何從神得到信息：主耶和華賜我受教者的舌頭（skilled tongue），使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。主每早晨提醒，提醒我的耳朵，使我能聽教導。主耶和華開通我的耳朵；我並沒有違背，也沒有退後。

耶利米書中既有詩歌形式的聖言，又有敘述形式的聖言。比如第七章的聖殿講章，第十一章前面一大段等等，都是敘述文的聖言。有不少學者相信敘述部份的聖言不是耶利米本人宣講的，可能是他的門徒參考了申命記和申典歷史書卷，後來編寫進去的。耶利米的門徒編訂耶利米書，仍然可以看為耶利米的作品。

我認為，接受耶利米書的寫作過程有許多層次的編輯修改，就是說最初的講章被傳下來，其間不斷增添後面的講章內容，甚至作了很大的轉折，並不影響整卷書帶給人的教訓。上帝正是借著多位先知的手啟示祂自己，他們得到特別的恩賜，用詩歌講出神給祂百姓的信息。

信心的力量與身體痊癒

幾十年前我父親就曾告訴我一種現象，叫作「自我應驗的預言」，就是說人相信或害怕自己會如何，事情常常就會那樣成就，說明人的意志力是很重要的。父親說的有道理，並且我相信上帝給我們每個人有一套完整的心身體系，好好保護的話，可以應付各種不利的環境到一個相當的程度。

現在我要說的是病得醫治，因為不斷有朋友生病或擔心生病。按照Raymond Francis的說法，思想是我們到目前為止，在需要醫病時利用最差的財富。我們的醫生大多數把人體當作一部機器，它會對藥物、食物、環境起反應等等。但是近年來，科學研究發現越來越多的證據，知道童年的情緒創傷和當下的精神狀態，都對引發和治療疾病有重要作用。本文內容取自他的Never Fear Cancer Again一書的最後一章。

勝過疾病的最強大的因素也許要算病人生存的願望了。作者說，不是每個說自己希望痊癒的人都真的希望痊癒。據說對一些人來說，生病有不少的好處：有人照顧生活，不必負責養家糊口等等。有些人為了家人的緣故，僅僅要活下來，不指望痊癒，這不夠。--你身體痊癒力達到最佳的狀態，在於你必須保持某種目的和使命感，某個盼望，並在某種程度上相信，自己能夠或正在參與治癒的過程。

有很多癌症患者透過冥想、催眠治療、引導內心意像達到了很好的療效，你可以請教有關的專業人員。請記得，你的想法會影響你的身體，那可以是正面的影響，也可以是負面的影響。物理世界是由能量組成的，非物質的能量建立了物質的世界，不僅上帝的能量創造了世界，你的思想的能量也不可忽視。只是在恢復健康方面，傳統的醫學還沒有開發利用到這個能量。

Francis有一章專門描寫了患者如何可以吩咐自己的身體好起來，並相信它正在好起來，負能量就轉變為正能量，奇妙地改變了生理狀況。我摘要如下，供大家參考：

…我在心里不斷地對自己說，「每一天，我以各種方式，越來越強壯，越來越好。」我努力去注意這個意念，直到我能感覺到有力量。一開始的時候，我的思想會反駁我，說那是謊言，你今天的感覺沒有昨天好。這個負面的想法把我要確定的意念抵消了。於是我就回答自己的思想說，我知道今天沒有昨天好，但我現在是給你一個指令！

習慣給自己身體發指令以後，漸漸我心裡的反對意見就不見了，身體也開始聽命好轉。...我每天多次大聲地說這個指令，滿懷期望地要看到身體立即好轉，這個意識逐漸進入我的潛意識。過了幾周有一次，我忽然感到身體與一年多前未生病時一樣好！但那個感覺只持續了幾分鐘。很快，我就越來越多地感覺到這股新的力量，每次的時間也越來越長，我那損壞的免疫系統開始聽命恢復了！」

你如果生病，相信愛我們的主同在，引導你邁向痊癒，是一股很大的「正能量」資源。基督徒可以好好利用這個資源。

一次錯誤報導的教訓

滾石（Rolling Stone）是一份娛樂性雜誌，報導各種花邊新聞。可是去年11月份它發表了一篇不真實的報導，A Rape on Campus，活龍活現地描寫一個大學生在校園遭到輪姦。這件事引起轟動，很多有關的人質疑報導的真實性，雜誌社也請外面人協助調查，最後撤消了那篇報導，全文發表了調查報告What Went Wrong?

錯誤報導是怎麼發生的呢？7月8日，滾石寫手Erdely打電話給Renda，一位在Virginia大學（UVA）做校園性侵問題工作的女士，說想要找一個校園性侵個案來報導，好說明強姦在校園很普遍，請公眾注意。（目的清楚，尚未訪談就已知結論了。）

Renda告訴她說，很多強姦案在聚餐會中發生，大家都喝得稀爛醉。有個大二年級女孩就說她去年剛入學時被輪姦了，還是在一個弟兄會聚會的地方。可是當事人說，那些年輕人當時還不是弟兄會的成員（因此無從調查追究），因為她聽見一個人對另一個說，…C’mon man, don’t you want to be a brother? Renda補充說，「這個女孩恐怕記憶不準確。」不過Erdely回答她：「那樣的事完全可能。」（先入為主，忽略Renda的意見）。

Renda把「Jackie」的名字和聯絡方式給了Erdely。Erdely說，因為是校園工作人員介紹的，所以她從一開始就很相信Jackie，而且Renda先前在一個參議院聽證會提過Jackie的控告，肯定是很嚴重的案子嘛。（Erdely在聽證會遇到Renda？）

過了幾天，Jackie回了電郵，表示很願意分享自己的故事。所以Erdely 7月14日和她通了電話，Jackie在電話中詳細生動地描述了一個很恐怖的罪案：首犯是個當時三年級的男生，在學校游泳池作救生員，邀請她參加他的「第一次弟兄會聚餐」。到了半夜，這個男生帶她到樓上一個黑房間，把門關上，後面的故事有些奇怪，Erdely記錄的是「我聽見有聲音，就開始大叫，有人用拳頭打我，要我住嘴。我被咖啡桌絆倒，桌子就壓碎了，一個男生撲在我上面，還有一個抓住我的肩膀…另一個用手掩我的口，被我咬了，他就站起來用拳頭打了我的臉…有個人說Grab its motherfucking leg，我就知道他們要強暴我了。」

接下去說七個男生輪姦她時，那個邀她的救生員在旁作教練等等。Erdely掛電話時又震驚、又作嘔，同時又覺得有點難以置信，比如把咖啡桌玻璃壓碎的細節，然而Jackie堅持說情況就是這樣。（後來調查委員會在詢問Jackie的時候，她謝絕回答問題，她的律師說沉默對她有利。所以，這報告中一切關於Jackie的紀錄都從Erdely的筆記得來。）

Erdely從7月到10月對Jackie又訪談了7次。她是有這方面經驗的寫手，但是Jackie是個很難搞的人，她有時不回電郵、電話、或短信。Erdely有兩次都覺得Jackie可能不想合作了，特別她拒絕提供那個組織性侵犯的救生員姓名，原因據說是她還在怕他。既然怎麼也不行，滾石的編輯決定讓步，不去確認這個救生員的姓名和存在與否了，Jackie這才又完全合作。（消息來源者的毛病就出在這裡。）

雜誌社的編輯和事實檢查員花了四個多鐘頭和Jackie談電話，他們都完全相信她的生動描述。她不僅回答「是的…是的」，還補充說明。於是UVA發生的這個案子在11月號報導了。（這麼重大的案件報導，寫手似乎和指控者從未謀面。）Jackie來電話表示特別感謝，她似乎非常高興，於是Erdely借機又問那個救生員的名字。「反正不會發表，你能不能告訴我呢？」

Jackie給她一個名字，可是她不能確定這人的姓如何拼寫。Erdely警覺起來，聲稱如此害怕校園中的這個兇犯，她怎會不知道他的名字拚寫呢？趕快調查一下這個名字。可是她既無法確定那個人在游泳池工作過，也不能確定他曾是Jackie所說的弟兄會的成員，或其它和Jackie有關的細節。Erdely和編輯談了自己的擔心。

這時陸續有其他人發表質疑的文章，有個華盛頓郵報的記者訪談了UVA，準備挑戰滾石的報導。到12月4日，Jackie給Erdely發了一個短信，Erdely回她電話時已經過了半夜了。經過一番談話，Erdely開始徹底懷疑Jackie故事的真實性。第二天一早她立刻告訴主編Woods這個情況。Woods趕到辦公室來，幫忙決定下一步該怎麼辦，結果當天就在網上發表了一篇編者按，等於撤回了關於Jackie故事所報導的指控。（應該為Erdely按「讚」！）

滾石如果從所報導的大學稍微認證一下，這種錯誤本來是可以避免的，至少不會刊登在顯著位置。可是發表的故事為了掩蓋記者缺少資料的事實，採用了假名，也不提信息來源。這完全不應該。不消說，到三月末，警察局對UVA經過四個月的調查，結論是「滾石文章所指控的事件沒有實據支持」。全文可詳讀滾石網站發表的有關專輯。（18牧者授權發表的「CY事件調查報告」，速度更快，電郵認證，難免錯報！）

作主門徒與作學生的區別

馬太福音廿八章19節：所以，你們要去，使萬民作我的門徒，給他們施洗，歸於父、子、聖靈的名。

這句經文我們都很熟悉，是大使命的金句，作為呼召人歸主的命令。讓我們來仔細看一下耶穌說的這話。

耶穌講希伯來文。希伯來思想中的「接受福音」其實是改變生活，而不只是接受一組正確的信念。所以，耶穌帶領門徒是從與他們同行（walk）開始的。希伯來動詞的halak（walk在這裏翻成「去」），在舊約中一次又一次描述日常與神同行的關係。雖然「行走」通常翻成「去」是對的，但主耶穌在這裡的命令是使人作門徒，所以應該是要和人同行的意思：生活就是敬拜神，有意識、有目的要帶領人來作主的門徒。

這是滲透式的傳福音，是很有心的去與人同行的生活。透過近距離生活在一起，影響力最大，別人就受到吸引，願意來接受你所信的神。特別是在你遇到困難和危機的時候，旁邊的人更能看見你怎樣與神同行，比在順境中讚美主更有力量。

使人作門徒與教導有甚麼區別呢？區別不大。但我們最好再強調一次，使人作門徒不單單是告訴人正確的資訊，叫他相信而已。接受正確的教義還不夠，乃需要身教。希臘文作學徒是matheteuo，要跟著師傅，不僅聽教導，還效法他的思想方式與行動。單單聽教導而不作學徒的學習是另外一個字matheo。你可以到學校或課堂去matheo，但那未必會讓你成為門徒，作門徒必須跟著師傅一起生活。

耶穌在此堅定地說，去進入生活，找人和你們同行。讓他們從你們身上看見，天國是怎樣的，然後吩咐他們也同樣去做。

教會今天有很多學生，很多還在初學階段，但沒有人使他們作主的門徒。我們在人的腦中填裝知識，教他們如何帶領敬拜等等，但耶穌帶領門徒在社區到處服事有需要的人。

我們的教會應該效法主耶穌，和門徒在一起生活，作他們的榜樣，讓他們在我們的群體中成為主的門徒，又去帶其他的人。現代的人試圖走捷徑，把福音包裝成幾個要點，二十分鐘就可以把資訊傳遞給人，可是缺少了使他們作門徒的過程。我們自己也許都太繁忙，沒有功夫關注別人的生活。這能夠完成主所託付的大使命？教會不要召聚名義成員了，該一起來作主的門徒了。

本文內容取自Moen博士的原文靈修默想，2008年2月15-17日。我曾經聽蘇穎智牧師講過一次關於門徒培訓的道，正是這個內容。咱們最好作門徒、帶門徒，而不只是作學生、教學生。

關於「耶穌為甚麼死」的討論

今年復活節之際，Patheos論壇展開了一組關於「耶穌為甚麼死在十字架上」的討論。福音派的Michael Bird對擂進步派的Mark Sandlin，挺有趣，我在此簡單報導評論一下。

耶穌的十字架之死到底是甚麼意義呢？Bird指出，不同的救贖理論有不同的解釋。另外，人的著眼點是放在個人更新，或放在社會的改造，對這個問題也會有不同的答案。救贖論現在有代罰理論、醫治理論、彰顯神愛、道德榜樣、修復公義、基督得勝等等不同的救贖模式來解釋，多少都有聖經根據，好像一個萬花筒，從不同的側面描繪了救贖。我們不應該只強調其中某一個模式，而忽略其它的方面。Bird認為「基督得勝」的救贖恐怕是最能夠把基督論、神國度、救恩論連結在一起的理論。

他說得很不錯。不過Bird最後用atonement來代表十字架拯救的高潮，而atonement恰恰是他沒有明確定義的一個詞。也許他假定所有的人對atonement都明白和有共識。根據Bird後面的話，聖潔榮耀的神是愛，但只有atonement使神的公義得到滿足，這話似乎表明Bird的十字架救贖觀是以代罰理論為主的。

中文把make atonement一般翻成「贖罪」，或「行贖罪/潔淨之禮」，如利未記所描述的，是祭司的職責。在新約里，中文翻成「獻挽回祭」，希伯來書2章說，耶穌為百姓的罪獻上挽回祭，但這個動詞hilaskomai在另一處卻翻成神「開恩可憐」。所以我認為這atonement 的確是神讓人與祂復和的方法，而它到底是因為獻祭就能除罪/潔淨，還是因為神施恩饒恕，並不明顯，但舊約新約的經文中肯定沒有atonement懲罰罪惡，使神的公義得到滿足這樣的說法！羅馬書三章中的「神設立耶穌作挽回祭」，焉知不是單純神的方法，借著耶穌接納饒恕外邦人，顯明祂讓人與祂和好的義？

對於耶穌的十字架之死的意義，Bird的對手Sandlin專門反駁了代罰理論。他提出，神並沒有因為我們的罪殺了耶穌，那是1600年以後才出現的神學教導。不錯「基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了」，但「為罪人死」未必是「替罪人死」，二者不同。

Sandlin說基督徒常把「犯罪」理解為違反了某種神設立的道德律法，但耶穌說「我來不是要廢掉（律法），乃是要成全」。耶穌在登山寶訓中所有對律法的解釋都離不開愛，律法的總結就是愛。而且「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的」。耶穌不怕冒犯猶太教的權貴，也知道自己將要被交在人的手裡被殺害，但他繼續挑戰現狀，扶助軟弱病痛和無人理睬的，為要表明神的愛是怎樣的。所以，耶穌成全了。根本不是父神在十字架上殺了祂兒子問人的罪，而是神子要彰顯神的愛！

Sandlin說，耶穌的十字架之愛以致於死，有沒有拯救我們脫離罪？當然。但並不是某種神祕的天上處方塗抹過犯/罪性，乃是我們可以選擇來相信和效法祂。

Sandlin的上面這些回答其實就是用了Bird所列舉的救贖模式之一，「彰顯神愛」。可是Bird讀了之後，卻認為否定atonement的代罰解釋就是否認atonement。他顯然認為耶穌彰顯神愛、冒犯權勢而死，雖然也正確回答了耶穌為甚麼釘十字架而死，卻還不夠稱為atonement。他堅持以色列的罪必須受到律法的咒詛，耶穌必須替他們被刑罰，才會有個新的出埃及、新的以色列、新的約、新的聖殿、新的上帝百姓。

Bird認為Sandlin的解釋強調群體和社會的改革，一定很受解放神學人士的歡迎，但缺少了個人得救的要素，他的耶穌和偉大領袖甘地、曼德拉沒有兩樣，不是救主。Bird再次解釋了代罰理論，認為耶穌在十字架的替死才是上帝拯救人出黑暗、入光明的主線。Sandlin稱為「神祕」的，Bird說那是「奧秘」。

Sandlin同意，跟隨耶穌就要從政治上幫助那些軟弱無助的。他說耶穌為甚麼死是沒有爭議的—他被害死，神學上所爭議的是：耶穌是否「必須」為我們贖罪而死？Bird已承認所有的各種救贖理論都很好，而且似乎認為「基督得勝」的救贖論最好，可是這裡牽涉到各種解經的問題，他最後強調的卻是那個代罰式的atonement。Sandlin恰巧不同意，他說代罰的atonement創造了一位讓人無法敬拜的神。好像神必須用死刑暴力解決罪的問題，聖經中沒有看到耶穌這麼教導，使徒們也沒有傳過「福音就是耶穌代罰」。即使你說神的暴力是出於愛，我們也不認識祂。Sandlin說，敬拜這樣的神帶來懼怕、暴力、和罪咎感。

關於「Sandlin的耶穌和偉大領袖甘地、曼德拉差不多，不是救主」，Sandlin反駁說，就因為不合基督教的傳統說詞，所以就沒有權威，救贖就不是救贖？傳統的救贖觀和地獄觀密切聯繫，沒有地獄就不需要救贖了。可是很多學者都論證過，整部舊約中根本沒有提過地獄，只有陰間Sheol--一個所有死人都去的地方。新約中有提到欣嫩谷（中文翻成地獄）和陰間等等，經研究發現和我們想的還是不同。相信上帝設立地獄和相信祂用暴力殘殺耶穌一樣困難，Sandlin說他寧願相信神是愛。讓地獄見鬼去吧！

如果上帝沒有設立地獄，代罰式的atonement 是否就沒有必要啦？對此Bird並未答覆。他的回答基本上是：不合基督教的傳統還能算是基督教嗎？我認為Bird是站在西方教會的傳統來說話，要知道，東方教會從來都不從脫離地獄的角度來談得救，他們說這是異端邪說！

抗癌食品

很多科學研究表明，癌症是一種和生活方式有關的疾病。Montreal大學的生物化學教授Richard Beliveau專門研究食物對人體腫瘤發展的影響，寫了一本食物抗癌的書。現在，他所開列的抗癌食品恐怕已經是家喻戶曉了，至少家裡有人生過癌症的人可能都知道。

有不少人見證說，吃這些食品甚至可以逆轉腫瘤生長，減輕症狀，大大延長生命的同時，還提高生活品質。信不信由你，充分的蔬果營養有效地抵抗許多疾病，比藥物還靈！。

列單中最重要的幾樣水果蔬菜，你如果需要抗癌，就要天天吃、每餐吃。就好像糖尿病人掌控血糖一樣，一刻都不放鬆。我在此列出幾樣，更多請參考Beliveau教授的書：Foods That Fight Cancer。

抗癌的蔬菜最重要的包括各種的捲心菜、西蘭花、花菜、甘藍、蘆筍、韭菜、西紅柿、各種蘑菇、海帶、茄子、胡蘿蔔、黃豆（Cabbage, broccoli, cauliflower, kale, asparagus, chives, tomatoes, mushrooms, seaweed, eggplant, carrots, soy）。

佐輔調味食品有姜黃、咖哩、大蒜、各種草藥香料的調味品、綠茶、紅酒、黑巧克力、大蔥、小蔥（Turmeric, curry, garlic, herbs and spices, green tea, red wine, dark chocolate, leeks, scallions）。這些東西別看你好像沒有吃多少，但每天吃一點就是不愛生病！

抗癌的水果最出名的有各種莓，特別是藍莓，還有李子、各種桃子、桔子、石榴（Berries, plums, peaches, nectarines, citrus fruit, pomegranate）。

所有的蔬菜水果中，果子最可能受種植過程污染的有：燈籠椒、芹菜、豆角、馬鈴薯、菠菜、生菜、黃瓜、南瓜、苹果、梨子、桃子、油桃、草莓、山莓、葡萄，吃這些你最好選購有機的產品。而西蘭花、花菜、捲心菜、磨菇、西紅柿、洋蔥、茄子、蘆筍、豌豆、香蕉、桔子、菠蘿、柚子、西瓜、藍莓、李子、獼猴桃、芒果等等，種植過程就比較不要緊，你不必非買有機的不可。

認真抗癌的人要禁甜點和一切人工糖品，有人甚至主張一切天然含糖的碳水化合物食物都不吃，因為腫瘤靠糖生長，沒有糖的供應它就會「餓」死。但這樣一來很多好的水果就不能吃了。其實水果只要吃完整的，不要單喝汁，是沒有問題的。水果除了含有豐富的抗氧化劑和其它營養，其中的纖維素還會幫助身體減緩對食物中糖的吸收。纖維素是水果和蔬菜所提供的最重要營養之一。

食用油必須避免一切富含Omega-6的產品，因為Omega-6在體內引起促炎反應，而要有意多吃富含Omega-3的食品。在所有的油品中，只有橄欖油、芥花籽油、亞麻籽油合格（Olive, canola, flaxseed oil）。為此，決心抗癌的人還要少吃肉類和牛奶，多吃魚類，並盡量從植物中攝取蛋白質（比如豆類產品peas, beans，豆腐、豆漿等等，當然你不要基因改造過的）。除了Omega-3，還要注意補充富含維生素D的食物。

總的原則是，別吃罐頭加工食品，別吃餐館，吃有機的農作物，吃素食為主，不喝酒和咖啡，不吃奶製品，不吃糖。有人說米、面也要少吃。另外還應少吃花生、玉米、和水果乾，不吃燒烤和微波食品，多吃新鮮生果蔬菜汁！

對於沒有生病的人來說，也許改變飲食習慣的動力不大。但是對於生過惡性腫瘤，甚至已經治癒的人來說，注意抗癌的生活環境和飲食，同時也注意解除懼怕的蔭影，知道如何紓解精神壓力就太重要了。我衷心願你能受到鼓勵，除了禱告和得到弟兄姊妹的支持，還滿有信心、積極主動地掌握健康的生活方式，如此你一定能夠戰勝癌腫這個敵人，不讓它影響你的生活品質。

申命記的寫作

上次我介紹過摩西五經的作者問題，其中提到五經可能不是摩西本人寫的，乃是有人把不同的資料來源組織在一起。聖經學者把申命記的作者（或作者群）稱為五經的D來源，因為他們認為寫作風格、內容、和目的與前面四卷相比很不同。

其實，若不是申命記一章1節「以下所記的是摩西在約旦河東的曠野…向以色列眾人所說的話」，人們可能不知道五經的前面四卷是摩西寫的。申命記嘗試把前面頒佈的律例典章重新再說一遍，但作了一些修改。我們平時讀的時候大概很少去對照內容，聖經學者卻仔細查看了。本文內容取自猶太學者Cohen教授的講課內容， The Hebrew Bible 第13課。

有哪些律例被修改了呢？利未記17章規定，所有的牛羊都必須牽到耶和華的帳幕前，先獻給耶和華為供物，交給祭司宰殺。祭司要把血灑在會幕門口、耶和華的壇上等等。私自宰殺牛羊的人有「流血的罪」歸到身上。然而在申命記12章，唯一的敬拜場所是耶和華「選擇立為祂名」的地方，但百姓如果想要吃肉又離那地太遠的話，可以隨心所欲在本地宰牛羊，只是不要吃血，血要倒掉。

關於守逾越節，在申命記16章中規定，百姓必須集中去到耶和華「選擇立為祂名」的地方守節，不可在各城自己獻逾越節的祭。不像出埃及記12章的第一個逾越節，或在曠野，都是各家族自己取羊羔獻祭，在自己的帳棚裡守逾越節。民數記9章說，若有人當逾越節那天不潔淨，或在遠方行路，就要改到另外一天守逾越節，卻未提必須去到某地過節。

申命記處處提到「耶和華選擇立為祂名的居所」，卻從未明明提過耶路撒冷或錫安。北國餘民能夠接受這卷書為他們的經典聖書，也許這是個原因。聖經學者推測，在猶大約西亞王時期，從耶路撒冷聖殿找到的律法書就是申命記。我們從列王記下23章可以看到，約西亞王的宗教改革影響也伸延到了原來的北國地區，他去到伯特利廢除了耶羅波安築的壇，號召南北眾人一起守逾越節等等。

從出埃及到民數記，神規定只有亞倫和他的子孫可以任祭司職分，民數記16章甚至記錄了可拉一黨（也是利未子孫），爭祭司職任的教訓。然而在申命記中，泛泛的「祭司利未人」取代了亞倫子孫，凡是利未人都可作祭司。他們除了抬耶和華的約櫃，還保存律法書，又判斷爭訟毆打的事，連王登了國位也要尊敬祭司，將祭司利未人面前的這律法書抄錄一本，常常誦讀。

學者們還特別指出，申命記27章摩西吩咐百姓，過了約旦河要站在基利心山和以巴路山上，讓利未人高聲為百姓祝福和宣布咒詛。因為這兩個小山位於士劍附近，而示劍是北國的重要城鎮，所以有人提出申命記（D來源）有北國傳統。我們知道何西阿是北國的先知，他在主前八世紀的信息大力譴責拜別的神，卻未提到耶路撒冷來敬拜。申命記的作者顯然全盤接受了何西阿所宣講的道。