信靠主如鷹重新得力

今天按照一個教會讀書小組的禱告進度，閱讀以賽亞書四十章中的兩段話，默想神對我的愛。我再次決定使用猶太人的塔納赫（TNK）英文研讀本JSB，來對照中文聖經，因為我好幾次發現JSB給我新鮮的亮光。

JSB把四十章的1-11節當作一個單元，總結為40-48章這一大部分書卷的主題介紹：上帝安慰百姓，應許巴比倫被擄的懲罰結束，百姓即將歸回錫安。然後把12-31章當作下一個單元，講論上帝的偉大。要求閱讀的部分是10-17節，和28-31節。

9 報好信息的錫安哪，要登高山；報好信息的耶路撒冷啊，要極力揚聲。揚聲不要懼怕，對猶大的城鎮說：「看哪，你們的上帝！」10 看哪，主耶和華必以大能臨到，祂的膀臂必為祂掌權；看哪，祂的賞賜在祂那裏，祂的報應（recompense）在祂面前。 11 祂要像牧人牧養自己的羊羣，用膀臂聚集羔羊，抱在胸懷，慢慢引導那乳養小羊的。

12誰曾用手心量諸水，用手虎口量蒼天，用升斗盛大地的塵土， 用秤稱山嶺，用天平稱岡陵呢？ 13 誰曾測度耶和華的靈，或作祂的謀士指教祂呢？14 祂與誰商議，誰教導祂，以公平的路指示祂，將知識傳授與祂，又將通達的道指教祂呢？

15 看哪，列國都像水桶裏的一滴，又如天平上的微塵；看哪，祂舉起眾海島，好像舉起極微小之物。16 黎巴嫩不夠當柴燒，其中的走獸也不夠作燔祭。17 列國在祂面前如同不存在，在祂看來微不足道，只是虛空。

27 雅各啊，你為何說，以色列啊，你為何言，「我的道路向耶和華隱藏，我的冤屈上帝並不查問」？28 你豈不曾知道嗎？你豈未曾聽見嗎？永在的上帝耶和華，創造地極的主，祂不疲乏，也不困倦；祂的智慧無法測度。29 疲乏的，祂賜能力；軟弱的，祂加力量。30 就是年輕人也要疲乏困倦，強壯的也必全然跌倒。31 但那等候耶和華的必重新得力。他們必如鷹展翅上騰；他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。

首先，我們華人恐怕不太容易於把這段經文作個人化的理解，比如把這些話當作上帝給我們自己的「情書」。當然，作上帝的小羊，被祂抱在懷裡是很美好的，我們很多人可能還存有被父母抱在懷裡的記憶，西方人得到的亮光很有價值。不過，祂為我們帶來賞賜卻未必是分獎品給我個人—反正我比較想像不出來個人的獎品。

其次，等候耶和華的必重新得力很重要！誰都有困倦疲乏的時候，任重道遠，能不能重新得力是關鍵，千萬不要落到倒下爬不起來的地步。這裡再次涉及到我們是個人單幹？還是集體行動？經文明顯是眾數，是多人一同等候主，他們必重新得力。

這裡中文翻成「如鷹展翅上騰」的那個短語，JSB是as eagles grow new plumes，如鷹長新羽毛？下面有個註腳，說是有個流行的觀念--鷹經過了羽毛蛻換就重新變得有生力。搜索網上，真的有個傳說，描寫鷹活了40年之後就去到某處，徹底蛻毛換爪，之後又能活30年等等—但有的版本註明是勵志小品(motivational)。

但是鷹換了新羽毛就力量更新的傳說顯然很古老，可能以賽亞寫40章的時候（主前六世紀）已經存在，不然他不會說「必重新得力，如鷹長新羽毛」。查看原文，希伯來文的「翅膀」和「翎毛」是同一個字，而「生長」那個字的確也就是「上升」同一個字。所以，如何翻譯的確有點靈活性。

不過，Qal動詞是「上升」或「生長」，這裡是Hiphal動詞，表示加強的動詞：鷹使牠們的翅膀上升？或引起生長（養育）羽毛？其它的英文譯本有get wings like eagles(BBE)，得到翅膀，或mount up with wings like eagles(WEB)，增長翅膀。知道有個如鷹蛻毛、返老還童的說法（詩篇103篇5節），也許猶太人翻成長羽毛比較合理。

翻成中文，華人自然不會了解如鷹長羽毛是甚麼意思，因為我們的文化不知道那個典故，所以最好還是翻成如鷹展翅上騰！無非是要形容重新得力嘛，意思達到了。

學經濟：貨幣政策

2008，美國出現經濟危機。美聯儲為了挽救，大量購買了美國的國庫券和有貸款抵押支持的證券。這一舉措叫作「量化寬鬆」政策，相當於中央銀行增印了貨幣給政府用。到2014年，美聯儲停止了繼續購買，但它所擁有的資產/負債表已經漲到了4.5兆美元，需要平衡。4.5兆的資產大概相當於美國每年GDP的1/4。

昨天，美聯儲主席耶倫宣布，經濟已經穩定好轉，即將可以開始平衡資產表了，也就是縮減美聯儲的資產。這是甚麼意思呢？

由於量化寬鬆政策把債券和證券利息壓得很低，使美國政府和買房的百姓容易借貸，降低了公司成本。然而債券相對卻比較貴，投資者很多時候覺得購買債券還不如購買分紅比較高的股票，這就等於美聯儲間接鼓勵投資者把錢投在股市，促進了經濟發展。

與貨幣寬鬆相對的是貨幣緊縮政策。提高利息是緊縮策略之一，而收縮資產負債表是另外一項貨幣緊縮策略，有人說比提高利息對經濟的影響還大。人們擔心，美聯儲把貨幣寬鬆這一重要的支持經濟的拐杖取走，經濟又會大亂。

美聯儲從來沒有成功收縮過它的資產負債表，所以投資借貸者不知道結果會怎樣。2013年5月，上一屆的美儲聯主席伯南克只是想要減少購買國債的規模，就引起市場大動盪：長期利息增高，直接衝擊了依賴長期貸款的住房建設業和海外新興市場。

現在，美聯儲買了那麼多的國債，有些官員擔心引起經濟市場的畸形，另一些官員掛慮中央銀行只對住房業優惠，專買不動產抵押貸款的證券，不考慮其它行業--答案是逐步縮減資產負債表。開始時每月減少10億債和證券，慢慢增加減少的數量。不是賣掉這些證券，而是等這些證券自然到期，然後就不再重新投資這些證券。有的美聯儲官員還提議，在開始縮減資產債務表時，中央銀行暫停提息的舉措，免得引起市場和經濟的波動。

縮減資產債務表可能要花好幾年的時間，縮減到多少是沒有一定的，反正現在的4.5兆太高了，必須降下來。目前，中央銀行擁有2.5兆的國庫券，相當於政府公債的18%，還有1.8兆不動產抵押貸款的證券，其餘是與外國中央銀行和外幣的交易流通款額。

本文內容取自彭博經濟新聞社的網站文章Federal Reserve Decides How to Do the Big Unwind。

詩歌：耶穌是我們的喜樂之光

有好幾次我在開車的時候，頭腦中都有這首詩歌的旋律，古老的教堂音樂，很熟悉，但想不起來是甚麼歌詞。上周我們教會唱詩，我注意到這一首很好聽，就拿手機把曲調錄下來了。從網上找不到現成的音樂視頻，但是找到了一些歌詞。

基督徒了解伊斯蘭歷史的好處

這位基督徒去學習伊斯蘭教的歷史，成為伊斯蘭歷史的專家，現在幫助其他人消除對穆斯林的誤解。她講自己的經歷，很有意思。

Amy Poppinga 為甚麼想起來要學伊斯蘭的歷史呢？因為她教高中歷史，學校有些穆斯林學生，她希望能夠和這些學生有比較好的溝通！她決定去進修伊斯蘭專業研究，結果進修之後，她就改為在大學中任教了。

Amy從2005年在基督教大學裡教伊斯蘭歷史，她當時在其它的基督教大學找不到類似的課程，要麼只有宗教比較--「我們」比較「他們」。

因為研究的緣故，Amy就認識了一些穆斯林學者和穆斯林朋友。Amy決心不用不同的標準對待穆斯林，講課的時候，無論下面坐著的有沒有穆斯林朋友，她都講同樣的內容！另外，她要求學生不要拿自己都不願回答的問題去問穆斯林，倒要自己反省那些問題。基督徒強調敞開的心態很重要，千萬不要以為自己已經擁有所有的答案。

宗教研究是多學科交叉的領域，涉及人類學、社會學、甚至心理學的內容。一次又一次，Amy發覺了解伊斯蘭教的歷史根源，改變了學生對現代伊斯蘭教的看法。他們對美國的穆斯林有了比較多的體諒和理解，也表現出比較多的尊重—原來他們很早就移民來了，比我們很多人都早！他們不是外人。Amy對此感到特別高興。 ，

再談消除對穆斯林的誤解

葛福臨（Franklin Graham）牧師說得不對！他把穆斯林描述成不分宗派和國家、大家都擁有一樣危險、極端的宗教信仰，甚麼伊斯蘭教鼓勵殺害異教徒啦，甚麼年輕人被教導奉神的名去強姦和殺戮啦，因為ISIS恐怖主義分子打著伊斯蘭旗號作案，就把他們一竿子打翻。

其實，只要讀一點維基百科的（英文）資料，就知道ISIS極端組織不被主流的穆斯林國家承認。它的頭目自封為穆斯林的哈里發，也不被伊斯蘭教各大宗派的領袖們承認。

偏偏很多保守派的基督徒喜歡盲目聽信葛牧師這樣的名人，隨夥散佈他那些誤導人的信息。我最近幾個月修一門宣教課程《宣教視野心》，寫過關於消除隔閡的重要性--沒有哪一位在穆斯林中做工的宣教士把穆斯林描述得那麼可怕。甚至在宣教策略上，宣教士和宣教學家提出把伊斯蘭作為一種文化，在接納文化的基礎上傳耶穌！

昨天看到一個人撰文，希望保守派的基督徒了解關於穆斯林的幾項基本事實，消除誤解，覺得很好，特此記下來。原來Benjamin L. Corey是富勒神學院畢業的宣教學家，也是近年來「新興教會運動」的一位突出人物。

一、穆斯林愛耶穌。據說不愛耶穌的不是好穆斯林！當然，他們不相信耶穌是復活的王，但他們相信他的神奇出生和神奇被提上天，也相信他行很多神跡，帶來神的福音給人，要回來用和平與公義治理世界，跟隨耶穌的人要在復活的日子升上去見阿拉等等。

二、穆斯林是非常好客的民族。Corey去拜訪過穆斯林的國家，據說在美國從未見過那麼熱情友好的人。--你可以說這是他們的文化，但更可能是他們的信仰。敬拜一位滿有恩典憐憫的神，不可能不效法祂。連咱們的川普總統，說過穆斯林的壞話，仍然受到高貴的禮遇。

三、大多數穆斯林不把基督徒和猶太人看為infidels「異教徒」--這是主流伊斯蘭教。可蘭經根本不把非穆斯林稱為infidels，那樣稱基督徒和猶太人為infidels的人是主流宗派以外的少數派。所有的宗教都有極端分子，要記住，他們不代表全體信眾。Hello葛牧師！

四、殺害無辜的群眾，作一名自殺炸彈，這兩樣行動是伊斯蘭教明確禁止的。可蘭經上有話，殺一人等於殺全人類，救一命等於給生命給全人類。而且可蘭經教導穆斯林不可殺自己。

五、穆斯林受恐怖主義分子襲擊，比任何其他宗教或無神論者更多。西方的基督徒看到基督徒受恐怖主義之害，自然宣傳更多，以至於我們對穆斯林所受之害視而不見。如果伊斯蘭教專門教導人恨基督徒，他們為何殺其他穆斯林呢？

讓我們為穆斯林宣教來禱告：禱告首先消除誤解、消除敵意，才談得上愛我們的穆斯林鄰舍，才談得上向他們見證我們的主耶穌。宣教日引中有30天為穆斯林禱告的資料，歡迎參考使用。今年從5月27日到6月25日，30天是穆斯林的齋戒月。

稱義：「新觀」與「舊觀」的差別

我幾年前我曾介紹過保羅神學新觀舊觀的辯論要點。現在這篇訪談錄是2009年賴特博士出版了《稱義：神的計劃和保羅的異像》那本書之後，派博牧師（John Piper）出版了一本批評「保羅新觀」的大部頭書，賴特的訪談回應。下面我把Wax簡稱為T，而把Wright簡稱為NT。

T：您和派博牧師關於稱義問題激烈辯論，這辯論如何能更好地幫助教會實現她在世界上的目的？

NT：這場辯論如何幫助教會？嗯，我希望會幫助教會，這是我書中的主要部分。

我擔心，被看成傳統改革宗（其實有很多種傳統改革宗！）的觀點（即所謂「舊觀」，把全部焦點都放在「我和我的得救」上，而不是放在「神和神的計畫」上。我們從福音書中，和羅馬書第八章中，看到神的計畫遠遠不只是關乎「我的得救」。新的《稱義》這本書，還有我寫的其它幾本書，都是從同一脈絡下來的。

從更寬的角度，我希望這本書提請人們注意，這場辯論的實質是要不要認真對待經文的問題—認真對待經文的整體，而不只是選其中的片段；讓經文來判斷人的傳統，包括我們自己的傳統！這樣就不可能不幫助教會實現她在世界上的目的…

T：您認為在稱義的理解上，您和派博牧師的主要差異在哪裡？

NT：差異嘛，我把稱義放在比較寬廣的保羅處境中來看。神的目的是實現祂對亞伯拉罕的應許，要拯救全部的受造之物，其中當然主要是把人類從罪和死亡中拯救出來。派博的稱義觀不談亞伯拉罕之約。

第二，我對稱義的基本理解是法庭上的判定，即法官宣告一個人「沒錯」，而派博堅持說稱義還關乎讓人從道德上得到某種基督的「義」，那是保羅從來沒說過的東西，連巴刻都承認。

第三，我把保羅關於稱義的教義理解為末世的。也就是說，現在的因信稱義既是以色列古老應許的實現，又預期在末日的最終審判時得救，正如羅馬書第二章和第八章所說的。

第四，我和許多改革宗的聖經讀者（包括加爾文）一樣，把保羅的稱義教義理解為歸給「在基督裡」的人。而派博牧師和一些人不把歸屬問題當作稱義本身的重點，他們認為稱義的重點在於把「基督的義」「歸算」給人，好像「義」是某種耶穌所取得的道德成就，然後算在那些相信的人頭上。保羅在羅馬書六章實際上說的是，基督耶穌的死與復活「歸算」在那些屬祂、「在祂裡面」的人身上，派博等人的說法指向這個道理，然而同時給了誤導的信號。

最後，派博的唯獨藉著基督稱義，未來與現在是同樣的，而我認為保羅所說的將來稱義得救，是根據現在因信稱義的人所過的聖靈引導生活來確定的。實際上，當時很多的改革宗信仰告白忽略聖靈的工作，是他們重要的缺陷之一。

T：您希望這本新書能達到甚麼目標？

NT：我希望它能夠澄清很多誤解，展示出我所接受的「新觀（NP）」和我們所真正關注的問題，包括「傳統派」所關注的個人得救、代罰救贖等等教義所關注的問題，根本沒有牴觸。

我也希望這本書能夠讓新一代的基督徒回到聖經的字句本身，而不是停留在這個或那個教會傳統。

T：這本小書和您現在正在寫作的比較厚的那本書（即後來出版的《保羅神學嶄新觀》）有甚麼關係嗎？

NT：較厚的書是要全面處裡保羅的神學，把傳統的神學主題和保羅當時的政治、哲學主題結合起來。保羅神學包含了這些主題，但他在書信中說得很含蓄。特別是羅馬書第五、六、七章，我每章都寫了大約200頁！你看了就知道我的意思了。和派博辯論是那些篇章中的一部分，我不想現在說得太多，那個大部頭書中還有好多其它的有關辯論。…

T：你認為在這些探討中有沒有甚麼「中間立場」？比如一個比較平衡的「後新觀」之類的？ NT：沒有。沒有均衡的立場，恐怕只有很多混淆。我想，支持「舊觀」的人還在試圖說這是某種「保守派針對自由派」的辯論，試圖指責新觀為過去的自由主義。

但你最好把這場對保羅神學從歷史和神學的敞開探討，理解為鼓勵大家回到經文，去參考歷史處境。如果這就意味著超越「新觀/舊觀」的語言，那就算是那樣吧。但我認為標明某些關鍵招牌是有好處的。

我有些擔心，因為派博堅持說，對於按保羅的猶太教環境來讀他的書信，我們應該小心。…這基本上意思等於說，我們讀保羅書信，最後還是要把他當作好像是17世紀的神學家一樣。

T：關於稱義的這場辯論有甚麼危險？如果人接受派博的觀點而不接受您的觀點，他們會有甚麼損失？

NT：損失很大。保羅所描繪的神的福音，是出去救贖全世界，救贖所有受造之物，包括了我們。而您缺失的是保羅的教會觀：耶穌是猶太人和外邦人的主，而這世界上的勢力不是主；您缺失的是聖靈在已稱義的信徒身上做工，使他們能夠有真正的能動力來做「神所喜悅」的事，正如保羅反覆說的（改革宗的保羅舊觀生怕和「行為稱義」沾邊，卻不敢提）；您所缺失的是堅持聖經本身，而非堅持舊觀的傳統。

環保技術其實促進經濟發展

川普總統不顧800名科學家的呼籲，不顧美國各大企業的反對，終於獨斷地宣布美國要脫離《聯合國關於氣候變化的巴黎協定》的約束，據說是為了幫助煤礦工人就業？引起一片反對的聲浪！不過，誰知道總統先生是否還會推翻自己的承諾！希望如此，禱告！

脫離巴黎協定，意思是說美國不必降低它的二氧化碳排放量，也就是說，美國不必投資在新的風力發電、太陽能發電、或其它的高效能源技術。可是，這些新技術才提供大量的就業機會。

比如太陽能發電，需要很多人把太陽能板安裝到屋頂上去。自從簽訂巴黎協定以來，按照美國能源部的報告，去年的太陽能板安裝工作增加了25%，而風力發電的安裝工作增加了32%。這兩個行業現在雇用的員工將近50萬。

而煤炭行業呢？目前大多由機械操作，全美國總共只雇用了7.4萬員工，比2009年減少了39%。煤碳工業的機械化，使那些煤礦工人不必像從前一樣，鑽到地下礦井去挖煤。即使我們需要燒更多的煤，也不再需要那麼多人力了。

沒有巴黎協定的約束，美國不必大力降低二氧化碳排放，風力發電和太陽能發電發展就不會這麼快。另外，天然氣公司的業務已經證明天然氣是比煤碳乾淨許多的能源。總統先生怎樣也無法逆轉煤碳工業被淘汰的命運，希望他能接受眾人的意見。