暗中的隱情被主稱讚？

默想哥林多前書4章：

3節：我被你們論斷，或被別人論斷，我都以為很小的事；連我自己也不論斷自己。

好像沒有人不省察自己的，保羅爲什麽不省察自己？中文翻譯成論斷的這個希臘字ανακρινω 就是審查訊問、調查研究的意思，好像官長查問使徒關於那個殘疾人得了痊愈的事件（徒4:9），或者帖撒羅尼迦的人天天考察聖經（徒17:11），要曉得所聽見的福音是與不是。難道我們應該輕看別人的意見？然而後面兩節經文告訴我們保羅爲什麽不省察自己。

4節：我雖不覺得自己有錯，卻也不能因此得以稱義；但判斷我的乃是主。

原來省察也省察不出個所以然。不覺得自己有錯就好吧？但保羅說沒有用，不能因此稱義。福音就是我們只能靠著信耶穌稱義，不要以爲自己沒有錯就驕傲自得。不“覺得”就是不知道。不知道自己的錯誤不等于就是沒有錯，判斷的應該是主。因爲他明察秋毫，所以他才是那位一直在判断的主。（這個“判斷”和前面句中的自己省查論斷或被人論斷是同一個字，但是個連續進行分詞，作形容詞用來描述主的：他是判斷的主。）

5節：所以，時候未到，甚麼都不要論斷，只等主來，他要照出暗中的隱情，顯明人心的意念（動機）。那時，各人要從神那裡得著稱讚。

再次強調不要論斷，保羅的这句話談到意念，也談到隱情。合和本翻譯成“意念”的這個字βουλη其實是動機目的。神的“旨意”是這個βουλη，人的“謀劃”也是這個βουλη。所以意念显然是意识到的思想，可能是人有意無意藏著，別人不知道的心思，因爲主來了就要把它顯出來。但是暗中的隱情就未必是意識到的啦。有的是譯本把這個短語翻譯成the secrete things in the darkness，好像是藏在黑暗中不可告人的秘密。但如果是見不得人的東西，爲什麽主來把它曝光的時候還會稱讚呢？我同意艾博士的理解：“暗中的隱情”代表人潛意識和本能意識中的感受，很可能是人自己也不清楚、別人更不知道的内在情感。就好像周哈理窗中右下角，只有神知道的部份。（周哈理窗是一個心理認知的工具。）

由于我們不曉得别人的心思意念和情感方面的實際需要，所以不應該論斷别人。我很高興，由於主了解我們最深處的情感意願和需要，我們不必擔心表達不暢、引起誤解而招致審判。只要我們不是有意侵害別人，無所不知的主必然為我們澄清一切，甚至我們每個人都從祂那裏得著稱讚！

這與我們好多人經常想象的，“神一知道我的内心世界必定懲罰我”這個本能意識是相反的！本能意識不是理性思考的結果。它也不是天生的，乃是過往經歷培养出来的。（請閲讀我前一篇博客文章：本能意識、信仰、和行爲的問題。）我們每個人都以爲很了解自己，可是神了解我們自己所不知道的事情。比如一個人不住地說謊，他/她可能不知道自己是在使用防衛，也不知道自己的不安全感是怎樣形成的。只有神知道這人的創傷，何以落到這個地步，也只有神知道這人的本意並非去害別人。他/她可能只是用了最笨拙、然而自己感到最安全的方法來愛別人！

説來說去，不犯明知故犯的錯誤還是很重要的，常常原諒別人和請求原諒也很重要。但無需過份地拘謹於省察自己、患得患失，以致縮手縮腳。