有限救贖論的原原本本

中華文化不怎麽談個人，基督救人脫離個人罪的捆綁之說多少讓華人感到是很生疏的話題，我們明白的是彼此得罪的那種“罪”。所以信徒告訴別人什麽是罪，如何得救，最好說得罪上帝和彼此得罪，以及與上帝和好和被上帝接納，大家就會比較容易明白。關於救贖的教義就是：基督的降世為人、死在十字架上、復活，這件事使信徒得到救贖與神和好。這是福音，沒有爭論的。至於爲何如此，基督如何做成這工，則有多種哲學解釋，每一種解釋都構成一個學説。

昨天我讀了一篇19世紀遁道會的神學家John Miley 寫的駁斥有限救贖論的研究論文。我現在來試圖翻譯這個救贖論的觀念，因爲在網上找不到有關的中文討論。有些神學辯論華人教會似乎一向不怎麽參與，所有的辯論，我們華人信徒可能常常會感到不得要領，聼起來似乎都有些道理嘛。因爲你會注意到，這個救贖論的研討都是集中在個人層面上的：圍繞著選民個人的被選、個人的罪得赦免和得救，而華人的文化卻是把焦點放在群體和關係方面的，研究個體事物的屬性不是我們的擅長。

以下介紹的内容大半來自John Miley 的論文Theory of Satisfaction部份，少半來自網上http://en.wikipedia.org的有關介紹。你會看到，各種哲學辯論大多圍繞“個人得救”打轉，而不是圍繞恢復關係。

這個稱爲“滿足說”（satisfaction theory of atonement）的救贖論在系統神學中佔有非常突出的地位，號稱the catholic doctrine，意思它是最大最公的大公教義。歷史上對於這個教義其實有很多的反對的意見，然而不僅天主教持滿足說的救贖論，加爾文主義神學更把它當作主要教義，所以重要性自然就不必講了。雖然話説它是加爾文神學的主要教義，很多加爾文主義者卻反對，而且反對的人越來越多。因爲其中的「有限救贖」是哲理推導出來的。在聖經面前，在神大量愛的救贖行動面前，越來越多的人感到它難以站得住腳。於是這個曾經被廣爲接受的理論，就有了其它的救贖論來代替。

這個“滿足說”是怎麽來的呢？不是一開始教父就主張的，而是歷史上慢慢建構起來的。早期教父對救贖的理解是“贖買說”（ransom theory）。贖買說並不強調基督必須要替我們的罪受死，只是強調信徒從罪惡、死亡、和撒旦的權勢捆綁之下得釋放。早期教父和教會歷史的前面1000年都是這種理解，另一種理解稱爲道德說（moral influence theory），意思信徒在道德上被基督釋放。道德說是和滿足說差不多同時建立起來的另一哲學解釋。後來中世紀的意大利經院哲學家安瑟倫起來駁斥贖買論，說上帝爲什麽需要向撒旦付出贖價呢？基督向天父付贖價也沒有道理。於是他在11世紀建立了 principle of penal substitution，成爲滿足說的基礎。

中文好像沒有什麽統一的翻譯，我把安瑟倫的建樹暫且翻譯成代罰原則好了。一個人被神揀選承受永生，一定在基督裏有個“finished salvation”。爲什麽基督一定要替我受刑罰呢？中世紀的天主教修士一般理解為：因爲我無法完全順服律法，所以必須受死的刑罰，所以基督必須替選民承當罪的刑罰，同時又替他們履行了個人行義的義務。這個代罰滿足說也叫做安瑟倫説，因爲最初是來自他的神學思想。據説他被尊稱為最後一位教父與第一位經院哲學家。

看來，這滿足説是從中世紀的天主教神學思想沿襲而來，一切都圍繞著行爲和遵守律法的問題。然而“代罰滿足說”也被宗教改革家全面接受，並加以發展為盟約神學。也就是說，基督的替代救贖成全了立約的條件：聖父既頒佈了律法要人實行，又是立約的發起者，祂堅持律法必須成全，然後提供了擔保人--讓耶穌生在律法之下，且成全律法。於是基督替選民在聖約裏（一個遵行上帝律法的聖約），擔當了律法和律法之下的咒詛。

代罰滿足説裏面有兩個主要的替代元素：替代受罰與替代行義。任何其它都不能滿足上帝對律法和公義的要求：罪必須受罰，但是懲罰之後還是不能滿足完全順服的要求，選民絕對無法在個人行爲上成就律法的要求，因此也就需要基督來代替他們成全律法。基督耶穌成爲選民在這兩方面的替代，讓上帝的公義得到滿足。

所以代罰滿足說的救贖論就是，基督替選民滿足了神對律法和正義的要求：替代的刑罰免去選民因爲罪招致的惡果，而替代的順服使他們能夠得到所預定的永恒祝福。西敏信條上寫著，主耶穌以他完全的順服和自己的犧牲，經由那永生的靈，只此一次獻給上帝，他便完全滿足父的公義；為父交給他的人，不僅換得神人的和好，也爭取到天國永遠的基業。

現在出來一個問題：按照這個滿足說，基督成全的是一個神對選民的絕對的遵行律法的要求。如果基督用他履行律法的義來作爲我們我們稱義的基礎，那麽我們稱義就是按照行爲，就好像我們自己順服了律法、用行爲稱義一樣。這樣，我們的因信稱義其實是爲了成就行律法的義。不過，到底是什麽使上帝滿足？是順服律法，還是罪被刑罰？這兩個職分似乎並不兼容。律法刑罰罪惡要求基督替選民死，或者律法要求基督替選民行義？他到底是背負了選民的罪惡受死，還是做工行義沒有背負選民的罪呢？

代罰滿足說的關鍵在於耶穌的替代，只有耶穌能夠滿足神的律法要求。我們重點來看耶穌替選民受罰的問題。耶穌究竟怎樣替罰呢？説法不一。歷史上一共有三種意見：第一種叫作一模一樣的代罰（In identical penalty），即基督負罪受死，本來是選民應該受的，沒有任何不同。不過大家都知道實際從心理上，罪人受罰與義人替罰，死時的感受一定是非常不同的，何況基督的死是三天，不是永恒。你可以堅持說耶穌的死的確替代了律法上所定規的選民永遠的死，可看起來還是死得不一樣。第二種叫作等同的代罰（In equal penalty），即基督受苦的分量和祂所贖的罪人該受的痛苦是等同的。在這種理解下，上帝讓高級的耶穌替代低級的罪人而死，似乎遠遠超過了所必需付出的代價。第三種就是現在普遍接受的理解，叫作等效的代罰（In equivalent penalty），即基督的價值高於祂所贖的選民，所以他用三天的死來代替選民永遠的死，好比你用較少的金子能夠替換大量的銀子一樣。

和代罰滿足說的救贖相對的另一派學説叫作治理說的救贖（governmental theory of atonement）。治理說也認爲基督的受死是一個替代的受死，不過這個替代既不是量等同、也不是質等效的替代，而是從道德治理的角度看，上帝透過祂自己無罪兒子的十字架之死，公開顯明祂對於罪的忿怒，好召人悔改歸囘。基督的受苦和受死是一個挽回祭，可以替代信徒免受刑罰：如果人了解到罪的問題的嚴重性，相信耶穌的代贖，並從行爲上悔改，上帝就免除忿怒饒恕他。亞米尼亞主義和衛斯理派的神學家都持治理說的救贖立場，他們認爲上帝的揀選不是落實到個人，而是落實到凡願意相信、加入教會群體的人，因爲上帝的揀選和基督的救贖肯定不是定量、有限、只給選民的。

治理說實際上認爲基督並沒有替任何人死，他只是上帝命定人可以靠著得救的方式，所以全在乎各人自己決定是否願意相信和得救。

就救贖論看來，天主教和基督教的改革宗持代罰滿足說的立場，衛理/遁道會持治理說，而希臘東正教和路德宗是持古老的贖買說。其實現在北美的聖公會、門徒會、浸信會、長老會等等所謂的mainline churches也都已經加入贖買說的行列，而天主教也同時接受其它的救贖觀。美國東正教信條解釋說，付出贖價是個形象的語言，象徵性地形容基督進入苦難和敗壞的人類社會，主要倒不是為了滿足上帝對執行律法的要求，而是為了顯明神的愛，滿足上帝饒恕過犯、把信徒帶囘家的條件，就是信。你不能把它想成法庭或經濟買賣。詳細請讀Ransom Theory的解釋。

朋友，您相信的是哪一種救贖理論？